321a09□

321a10□

321a11□

321a12□　　No. 1597 [Nos. 1595, 1596; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

321a13□攝大乘論釋卷第一

321a14□

321a15□　　　　世親菩薩造

321a16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

321a17□　　總標綱要分第一

321a18□　諸破所知障□暗　　盡其所有如所有

321a19□　諸法眞俗理影中　　妄執競興於異見

321a20□　斯由永離諸分別　　無垢淸淨智光明

321a21□　獲得最勝三菩提　　惑障幷習斷常住

321a22□　能無功用於十方　　隨諸有情意所樂

321a23□　開示殊勝極廣大　　三種解脫等方便

321a24□　由無分別有大悲　　生死涅槃俱不住

321a25□　由攝妙慧巧方便　　究竟至極自他利

321a26□　如是世尊等所覺　　等所開示微妙法

321a27□　若能於此善修行　　必獲寂然甘露跡

321a28□　誹謗決定沒無底　　甚久無能大苦海

321a29□　學無學僧居道果　　普勝一切所餘僧

321b01□　善逝無垢功德河　　眞實於中而沐浴

321b02□　爲世無上良福田　　雖復投於微少善

321b03□　而便廣大如地空　　慧者由斯得解脫

321b04□　故我至誠身語思　　頻修無倒歸命禮

321b05□　軌範諸師今減少　　眞法正理多渾濁

321b06□　皆由聰叡邪慢人　　依自尋思失敎證

321b07□　我師於此非前後　　逢事聖者大慈尊

321b08□　依止無動出世間　　放大法光三摩地

321b09□　闡揚妙法流淸譽　　如日舒光遍十方

321b10□　文光無垢最甚深　　諸了義經所隨順

321b11□　廣大句義皆微妙　　悉以綺飾自莊嚴

321b12□　能令聰敏者融心　　無諂無□生愛敬

321b13□　極難通法慧無滯　　不住利養稱譽中

321b14□　於樂常無染著心　　故名決定稱自德

321b15□　諸賢聖者常親近　　一切世間無不知

321b16□　無著名稱普皆聞　　功德顯然同所讚

321b17□　無盡辯者等所雨　　甘露文義微妙法

321b18□　多從彼聞自力微　　少受猶如乞雨鳥

321b19□　從廣決擇集少分　　以言略釋攝大乘

321b20□　願此所作遍饒益　　怖於極大文海者

321b21□論曰□阿毘達磨大乘經中□薄伽梵前已能

321b22□善入大乘菩薩□爲顯大乘體大故說謂

321b23□依大乘□諸佛世尊有十相殊勝殊勝語

321b24□釋曰□依止何義從何所因而作是說□廣博

321b25□所知深大法性□若離諸佛菩薩威力□誰於此

321b26□中能造釋論□復由何義於此論初說如

321b27□是事由□若離擧阿毘達磨大乘經言□則不

321b28□了知論是聖敎爲此義故□又爲顯經名

321b29□如言十地經□故說如是阿毘達磨大乘經

321c01□言□復有餘義□爲顯彼經是聖敎故□初說如

321c02□是阿毘達磨大乘經言□今造此論有所用

321c03□者□爲欲開曉無知者故□爲顯法門別名

321c04□故□擧阿毘達磨□爲顯通名故□擧經言□爲

321c05□簡聲聞阿毘達磨復擧大乘□由今亦有非

321c06□聖所說阿毘達磨□如現有人自尋思慧□謂

321c07□是佛說阿毘達磨□或聲聞說或世智造□又言

321c08□大乘素□纜者□爲欲顯示異聲聞等□爲欲

321c09□顯示菩薩藏攝故□復擧其阿毘達磨□又藏

321c10□攝者□謂入自宗素□纜藏現滅自惑□毘奈

321c11□耶藏卽大乘中菩薩煩惱□以諸菩薩種種分

321c12□別爲煩惱故□不違最勝阿毘達磨□廣大甚

321c13□深爲其相故

321c14□此中三藏者□一素□纜藏□二毘奈耶藏□三阿

321c15□毘達磨藏□如是三藏下乘上乘有差別故則

321c16□成二藏□一聲聞藏□二菩薩藏□此三及二何緣

321c17□名藏□由能攝故□謂攝一切所應知義

321c18□復由何緣建立三藏□由九種緣□謂爲對治

321c19□疑惑立素□纜藏□若於彼彼義中有疑惑

321c20□者□卽爲決定宣說彼彼義故□爲對治二邊

321c21□受用立毘奈耶藏□謂遮有罪著欲樂邊受用

321c22□故□及開無罪不自苦邊受用故□爲對治自

321c23□見取執立阿毘達磨藏顯照諸法無倒相

321c24□故□又能說三學故立素□纜藏□能成辦增

321c25□上戒增上心故立毘奈耶藏□謂具尸羅卽

321c26□無悔等□漸次能得三摩地故□能成辦增上

321c27□慧故立阿毘達磨藏□謂能決擇無倒義故□

321c28□又能說法義故立素□纜藏□能成滿法義

321c29□故立毘奈耶藏□謂爲調伏煩惱勤修行者□

322a01□便於此二能通達故□能於法義決擇善巧

322a02□故立阿毘達磨藏□由此九緣許立三藏□又

322a03□此皆爲解脫生死□此復云何能得解脫□熏

322a04□覺寂通故得解脫□謂由聞熏習心故□由思

322a05□覺悟故□由修奢摩他寂靜故□由證毘□舍

322a06□那通達故□能得解脫□又若略說此素□纜

322a07□毘奈耶阿毘達磨藏各有四義□菩薩於此若

322a08□具了知則能證得一切智性□聲聞於此雖但

322a09□解了一伽他義亦得漏盡□云何此三各有

322a10□四義□謂能貫穿□依故相故法故義故名素□

322a11□纜□此中依者□謂於是處由此爲此而有所

322a12□說□相者□謂世俗諦相勝義諦相□法者□謂蘊界

322a13□處緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處菩

322a14□提分無□解無諍等□義者□謂隨密意□對故數

322a15□故伏故通故□應知名阿毘達磨□謂阿毘達

322a16□磨亦名對法□此法對向無住涅槃能說諦

322a17□菩提分解脫門等故□阿毘達磨亦名數法□

322a18□於一一法數數宣說訓釋言詞自相共相等

322a19□無量差別故□阿毘達磨亦名伏法□由此具足

322a20□論處所等能勝伏他論故□阿毘達磨亦名

322a21□通法□由此能釋通素□纜義故□犯罪故等

322a22□起故還淨故出離故□應知名毘奈耶□此中犯

322a23□罪者謂五衆罪□等起者□謂無知故放逸故煩

322a24□惱盛故不尊敬故而犯諸罪□還淨者□謂由意

322a25□樂不由治罰如受律儀□出離者□有七種□

322a26□一各各相對說悔所犯□二誓受治罰謂授學

322a27□等□三等有妨害先制學處後由異門還復

322a28□開許□四別更止息謂僧和合還捨所制□五轉

322a29□依謂苾芻苾芻尼轉男女形故捨不共罪□六

322b01□由眞實觀謂作殊勝法□□南諸行相觀□

322b02□七由法爾得謂由見諦法爾得無小隨小

322b03□罪□應知毘奈耶復有四義□一補特伽羅故□

322b04□世尊依彼制所學處□二制立故□謂告曰彼

322b05□補特伽羅所犯過已大師集僧制所學處□三

322b06□分別故□謂制學處□已更廣解釋□先所略說

322b07□四決擇故□謂於此中決判所犯□云何有罪

322b08□云何無罪

322b09□今當釋本文□薄伽梵前者□顯有所敬故無

322b10□異言□善入大乘者□是由已得陀羅尼等勝

322b11□功德義□顯已得此諸功德故□於義於文能

322b12□正任持能正開示□如是名菩薩□爲何義

322b13□故說□爲顯大乘體大故說□所言顯者□開發

322b14□大乘實有大體□依大乘者□依止大乘而起

322b15□所說□有十相殊勝殊勝語者□謂卽由彼十

322b16□種殊勝所殊勝語□名十相殊勝殊勝語□此殊

322b17□勝言是差別義□兩互相待□如言此義殊勝

322b18□於彼□又最上義是殊勝義□或是異類□謂義因

322b19□殊勝故□語果是殊勝□今當說此十種別相

322b20□論曰□一者所知依殊勝殊勝語□二者所知相

322b21□殊勝殊勝語□三者入所知相殊勝殊勝語□四

322b22□者彼入因果殊勝殊勝語□五者彼因果修

322b23□差別殊勝殊勝語□六者卽於如是修差別中

322b24□增上戒殊勝殊勝語□七者卽於此中增上心

322b25□殊勝殊勝語□八者卽於此中增上慧殊勝殊

322b26□勝語□九者彼果斷殊勝殊勝語□十者彼果智

322b27□殊勝殊勝語□由此所說諸佛世尊契經諸句□

322b28□顯於大乘眞是佛語

322b29□釋曰□此中所知依殊勝殊勝語者□所應可知

322c01□故名所知□所謂雜染淸淨諸法卽三自性□依

322c02□是因義此所知依卽是殊勝故名所知依殊

322c03□勝□由此殊勝故語殊勝□此依卽是阿賴耶

322c04□識□如是持業釋□乃至彼果智殊勝亦爾□謂

322c05□彼果智卽是殊勝故名彼果智殊勝等□所知

322c06□相者□是所知自性義□所知卽是相故名所知

322c07□相□謂三自性入所知相者□謂於所知相若能

322c08□入若正入卽唯識性□彼入因果者□謂能入

322c09□彼故名彼入□卽是悟入唯識理性□因謂加

322c10□行時□世間施等波羅蜜多□果謂通達時□出世

322c11□施等波羅蜜多□彼因果修差別者□卽彼因果

322c12□故名彼因果□卽於此中修之差別□修謂數

322c13□習□卽此數習於諸地中展轉殊勝故名差別

322c14□卽是十地□卽於如是修差別中□增上戒者□

322c15□謂十地中依戒而學故名增上戒□卽諸菩薩

322c16□所有律儀於諸不善無復作心□增上心者□

322c17□謂在內心或卽依心而學故名增上心□卽

322c18□諸三摩地□增上慧者□謂趣證慧故名增上

322c19□慧□或依慧而學故名增上慧□卽是無分別

322c20□智□斷殊勝者□謂最勝品別自內棄捨煩惱及

322c21□所知障□卽是無住涅槃□智殊勝殊勝語者□謂

322c22□無障智名智殊勝□彼無分別智有所對治□

322c23□今此佛智已離一切障及隨眠□是名於彼

322c24□無分別智佛智殊勝

322c25□論曰□復次云何能顯由此所說十處□於聲聞

322c26□乘曾不見說□唯大乘中處處見說□謂阿賴

322c27□耶識說名所知依體□三種自性□一依他起自

322c28□性□二遍計所執自性□三圓成實自性□說名所

322c29□知相體□唯識性說名入所知相體□六波羅蜜

323a01□多說名彼入因果體□菩薩十地說名彼因果

323a02□修差別體□菩薩律儀說名此中增上戒體首

323a03□楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上

323a04□心體□無分別智說名此中增上慧體□無住涅

323a05□槃說名彼果斷體□三種佛身□一自性身□二受

323a06□用身□三變化身□說名彼果智體□由此所說

323a07□十處顯於大乘異聲聞乘□又顯最勝世尊

323a08□但爲菩薩宣說□是故應知但依大乘□諸佛

323a09□世尊有十行相殊勝殊勝語

323a10□釋曰□云何能顯者□是問何緣義□六波羅蜜多

323a11□說名彼入因果體者□謂由唯識性入三自

323a12□性時□世間施等波羅蜜多名淸淨因□由能

323a13□引發出世間故□入地已去卽彼施等波羅蜜

323a14□多成出世間□名淸淨果□菩薩十地說名彼

323a15□因果修差別體者□謂菩薩十地是前所說波

323a16□羅蜜多□因果二位修差別性□無分別智說名

323a17□此中增上慧體者□若諸聲聞離四顚倒分別

323a18□名無分別□若諸菩薩離一切法分別名無

323a19□分別□二無分別差別如是□無住涅槃說名彼

323a20□果斷體者□謂三學果故名彼果□彼果卽斷

323a21□名彼果斷□此性名爲彼果斷體□卽是煩惱所

323a22□知二障斷義三種佛身說名彼果智體者彼

323a23□三學果故名彼果□彼果卽智名彼果智□此性

323a24□名爲彼果智體□此中若無自性身應無法

323a25□身□譬如眼根□若無法身應無受用身□譬

323a26□如眼識□應知此中所依能依爲同法喩□若

323a27□無受用身□已入大地□諸菩薩衆應無受

323a28□用法樂□若無受用法樂□菩提資糧應不圓

323a29□滿□譬如見色□若無化身勝解行地諸菩薩

323b01□衆□諸聲聞等劣勝解者□最初發趣皆不應

323b02□有是故決定應有三身□顯於大乘異聲

323b03□聞乘者□聲聞乘中不說此故□又顯最勝

323b04□者□顯大乘中此亦最勝

323b05□論曰□復次云何由此十相殊勝殊勝如來語

323b06□故□顯於大乘眞是佛語□遮聲聞乘是大乘

323b07□性□由此十處於聲聞乘曾不見說□唯大乘

323b08□中處處見說□謂此十處是最能引大菩提性□

323b09□是善成立隨順無違□爲能證得一切智智□

323b10□此中二頌

323b11□　所知依及所知相　　彼入因果彼修異

323b12□　三學彼果斷及智　　最上乘攝是殊勝

323b13□　此說此餘見不見　　由此最勝菩提因

323b14□　故許大乘眞佛語　　由說十處故殊勝

323b15□釋曰□此復云何謂復顯此所說十處□是最能

323b16□引大菩提性□是善成立隨順無違□是最能

323b17□引大菩提性者□是大菩提能引因義□是善成

323b18□立者□謂由正理等量思擇如見導師所說

323b19□道相□言隨順者□謂爲證得勤修行時隨順

323b20□住故□如隨導師所說正道隨順而住□言無

323b21□違者□謂諸地中無障□因□如隨導師所說

323b22□道中無劫賊等所有障難□或復生死涅槃二

323b23□種互不相違□復有異門□是最能引大菩提

323b24□性者□謂此能引無戱論無分別智故□是善

323b25□成立者□謂與四理不相違故□言隨順者□

323b26□謂與三量不相違故□言無違者□非先隨

323b27□順後相違故□如有頌言

323b28□　初任持愛悲　　後隨順不善

323b29□　非黑白我見　　有益亦有損

323c01□爲能證得一切智智者□謂於一切法中發

323c02□生無上無間一切行相智故□善成立等復有

323c03□餘義□謂善成立隨順無違展轉標釋□云何善

323c04□成立□謂能隨順故□云何能隨順□謂無違轉故

323c05□論曰□復次云何如是次第說此十處□謂諸菩

323c06□薩於諸法因要先善已□方於緣起應得善

323c07□巧□次後於緣所生諸法應善其相□善能遠

323c08□離增益損減二邊過故□次後如是善修菩薩

323c09□應正通達善所取相令從諸障心得解脫□

323c10□次後通達所知相已□先加行位六波羅蜜多□

323c11□由證得故應更成滿增上意樂得淸淨故□

323c12□次後淸淨意樂所攝六波羅蜜多□於十地中

323c13□分分差別□應勤修習謂要經三無數大劫□

323c14□次後於三菩薩所學應令圓滿□旣圓滿已

323c15□彼果涅槃及與無上正等菩提□應現等證故

323c16□說十處如是次第□釋曰□云何如是次第說

323c17□者□問謂諸菩薩於諸法因要先善已廣說□

323c18□乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現等

323c19□證故者□答要先了知諸法因已□後於緣起

323c20□方得善巧□必有因故果得生起非自在等□

323c21□由此能得因果兩智□次後於因所生諸法

323c22□應了其相□何等爲相□謂實無有遍計所執□

323c23□定執爲有名爲增益□增益無故損減實有

323c24□圓成實性□遠離如是二邊過失故名善巧□

323c25□次於如是所取諸相□由唯識性應正通達

323c26□得無障□□次於隨順入唯識性□世俗所證

323c27□世間六種波羅蜜多□由勝義故應更證得□

323c28□是應修作淸淨增上意樂攝義□次於十地分

323c29□分差別應勤修習□謂要經三無數大劫□非

324a01□如聲聞極疾三生□勤修對治便證解脫□次後

324a02□卽於如是修中增上戒等□菩薩三學應令

324a03□圓滿□最後於彼學果涅槃□煩惱水斷及與

324a04□無上正等菩提□三種佛身應現等證故□說

324a05□十處如是次第

324a06□論曰□又此說中一切大乘皆得究竟

324a07□釋曰□一切大乘齊此究竟□何以故□若欲說

324a08□緣起卽入阿賴耶識攝□若欲說諸相卽入

324a09□三自性攝□若欲說證得卽入唯識性攝□若

324a10□欲說波羅蜜多卽入波羅蜜多攝□若欲說

324a11□諸地卽入諸地攝□若欲說諸學卽入諸學

324a12□攝□若欲說斷及智卽入無住涅槃及三種

324a13□佛身攝□齊是名爲一切佛語□是故但說如

324a14□此次第

324a15□　　攝大乘論釋所知依分第二之一

324a16□論曰□此中最初且說所知依□卽阿賴耶識□世

324a17□尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識□謂薄伽梵

324a18□於阿毘達磨大乘經伽他中說

324a19□　無始時來界　　一切法等依

324a20□　由此有諸趣　　及涅槃證得

324a21□釋曰□此中能證阿賴耶識□其體定是阿賴耶

324a22□識□阿□摩者□謂薄伽梵卽初所說阿毘達磨

324a23□大乘經中說如是頌□界者謂因□是一切法等

324a24□所依止□現見世間於金□等說界名故□由

324a25□此是因故一切法等所依止因□體卽是所依

324a26□止義□由此有者由一切法等所依有□諸趣

324a27□者□於生死中所有諸趣□趣者謂異熟果□由

324a28□此果故或是頑愚□啞種類□或有勢力能了

324a29□善說惡說法義□或能證得上勝證得□又爲煩

324b01□惱所依止性□由此故有猛利煩惱長時煩惱□

324b02□如是四種異熟差別所依止故□無有堪能□

324b03□應知□此名有堪能□非唯諸趣由此而有□

324b04□亦由此故證得涅槃□要由有雜染方得涅

324b05□槃故

324b06□論曰□卽於此中復說頌言

324b07□　由攝藏諸法　　一切種子識

324b08□　故名阿賴耶　　勝者我開示

324b09□釋曰□已引阿□摩證阿賴耶識□是所知依

324b10□體□復引阿□摩證阿賴耶識名阿賴耶識□

324b11□於此頌中由第二句釋第一句□勝者卽是

324b12□諸菩薩衆

324b13□論曰□如是且引阿□摩證復何緣故此識說

324b14□名阿賴耶識□一切有生雜染品法□於此攝

324b15□藏爲果性故□又卽此識於彼攝藏爲因性

324b16□故□是名說名阿賴耶識□或諸有情攝藏此

324b17□識爲自我故□是故說名阿賴耶識

324b18□釋曰□今訓此識阿賴耶名□一切有生者□諸有

324b19□生類皆名有生□雜染品法者□是遮淸淨義

324b20□於中轉故名爲攝藏□或諸有情攝藏此識

324b21□爲自我者□是執取義

324b22□論曰□復次此識亦名阿陀那識□此中阿□摩

324b23□者如解深密經說

324b24□　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

324b25□　我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

324b26□釋曰□復引解深密經□卽此阿□摩中□佛告

324b27□廣慧菩薩摩訶薩曰□廣慧當知□於六趣生

324b28□死□彼彼有情墮彼彼有情衆中□或在卵生□

324b29□或在胎生□或在濕生□或在化生□身分生起□

324c01□於中最初一切種子心識成熟□展轉和合增

324c02□長廣大□依二執受□一者有色諸根及所依執

324c03□受□二者相名分別言說戱論習氣執受□有色

324c04□界中具二執受□無色界中不具二種□廣慧□

324c05□此識亦名阿陀那識□何以故□由此識於身

324c06□隨逐執持故□亦名阿賴耶識□何以故□由此

324c07□識於身攝受藏隱同安危義故□亦名爲心□

324c08□何以故□由此識色聲香味觸等積集滋長故□

324c09□廣慧□阿陀那識爲依止爲建立故□六識身

324c10□轉謂眼識耳鼻舌身意識□此中有識眼及色

324c11□爲緣生眼識□與眼識俱隨行□同時同境有

324c12□分別意識轉□有識耳鼻舌身及聲香味觸爲

324c13□緣生□耳鼻舌身識與耳鼻舌身識俱隨行□

324c14□同時同境有分別意識轉□廣慧□若於爾時

324c15□一眼識轉卽於此時唯有一分別意識□與

324c16□眼識同所行轉□若於爾時二三四五諸識身

324c17□轉□卽於此時唯有一分別意識□與五識身

324c18□同所行轉□廣慧□譬如大瀑水流□若有一

324c19□浪生緣現前唯一浪轉□若二若多浪生緣現

324c20□前有多浪轉□然此瀑水自類恒流無斷無盡□

324c21□又如善淨鏡面□若有一影生緣現前唯一影

324c22□起□若二若多影生緣現前有多影起□非此

324c23□鏡面轉變爲影□亦無受用減盡可得□如是

324c24□廣慧□由似瀑流阿陀那識爲依止爲建立

324c25□故□若於爾時有一眼識生緣現前□卽於此

324c26□時一眼識轉□若於爾時乃至有五識身生

324c27□緣現前□卽於此時五識身轉□廣慧如是菩

324c28□薩雖由法住智爲依止爲建立故□於心

324c29□意識□密善巧□然諸如來不齊於此施設

325a01□彼爲於心意識一切□密善巧菩薩□廣慧□

325a02□若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那不

325a03□見阿陀那識□不見阿賴耶不見阿賴耶

325a04□識□不見積集不見心□不見眼色及眼識□

325a05□不見耳聲及耳識□不見鼻香及鼻識□不見

325a06□舌味及舌識□不見身觸及身識□不見意法

325a07□及意識□是名勝義善巧菩薩□如來施設彼

325a08□爲勝義善巧菩薩□廣慧□齊此名爲於心意

325a09□識一切□密善巧菩薩□如來齊此施設彼

325a10□爲於心意識一切□密善巧菩薩□此伽他中

325a11□重顯彼義□阿陀那識者□所釋異名□甚深細

325a12□者□難了知故□一切種子如瀑流者□次第轉

325a13□故一切種子刹那展轉如瀑水流相續轉故□

325a14□恐彼分別執爲我者□一行相轉故分別執

325a15□可得

325a16□論曰□何緣此識亦復說名阿陀那識□執受

325a17□一切有色根故□一切自體取所依故□所以者

325a18□何□有色諸根由此執受□無有失壞盡壽隨

325a19□轉□又於相續正結生時□取彼生故□執受自

325a20□體□是故此識亦復說名阿陀那識

325a21□釋曰□執受一切有色諸根故者□所以者何□

325a22□有色諸根由此執受□盡壽隨轉用此爲釋□

325a23□謂由眼等有色諸根阿賴耶識所攝受故□非

325a24□如死身靑瘀等位□若至死時此捨離故□彼

325a25□卽便有靑瘀等位□是故定知此執受故乃至

325a26□壽限彼不失壞□一切自體取所依故者□又於

325a27□相續正結生時取彼生故□執受自體□用此

325a28□爲釋□謂由此識是相續識故□於相續正結

325a29□生時能攝受生一期自體□亦爲此識之所攝

325b01□受□由阿賴耶識中一期自體熏習住故□彼體

325b02□起故說名彼生□受彼生故名取彼生□由能

325b03□取故執受自體□以是義故阿賴耶識□亦復

325b04□說名阿陀那識

325b05□論曰□此亦名心□如世尊說心意識三□此中

325b06□意有二種第一與作等無間緣所依止性□無

325b07□間滅識能與意識作生依止□第二染汚意

325b08□與四煩惱恒共相應□一者薩迦耶見□二者我

325b09□慢□三者我愛□四者無明□此卽是識雜染所依□

325b10□識復由彼第一依生□第二雜染了別境義

325b11□故□等無間義故思量義故□意成二種

325b12□釋曰□此亦名心者□阿賴耶識卽是心體□意識

325b13□二義差別可得□當知心義亦有差別□顯示

325b14□此故此中與作等無間緣因性□謂無間滅識

325b15□與意識爲因是第一意□由四煩惱常所染

325b16□汚

325b17□是第二意□此中薩迦耶見者□謂執我性□由

325b18□此勢力便起我慢□恃我我所而自高擧□於

325b19□實無我起有我貪□名爲我愛□如是三種無

325b20□明爲因□言無明者□卽是無智識□復由彼第

325b21□一依生□第二雜染者□謂無間滅識說名爲

325b22□意□與將生識容受處所故作生依□第二染

325b23□汚意爲雜染所依□以於善心中亦執有我

325b24□故□了別境義故□等無間義故思量義故□意成

325b25□二種者□謂於此中由取境義說名爲識□

325b26□由與處義名第一意□由執我等成雜染

325b27□義名第二意

325b28□論曰□復次云何得知有染汚意□謂此若無

325b29□不共無明則不得有成過失故□又五同法

325c01□亦不得有□成過失故□所以者何□以五識身

325c02□必有眼等俱有依故□又訓釋詞亦不得有

325c03□成過失故□又無想定與滅盡定差別無有

325c04□成過失故□謂無想定染意所顯非滅盡定□

325c05□若不爾者此二種定應無差別□又無想天

325c06□一期生中應無染汚成過失故□於中若無

325c07□我執我慢□又一切時我執現行現可得故□謂

325c08□善不善無記心中□若不爾者唯不善心彼相

325c09□應故□有我我所煩惱現行非善無記□是故

325c10□若立俱有現行□非相應現行無此過失□此

325c11□中頌曰

325c12□　若不共無明　　及與五同法

325c13□　訓詞二定別　　無皆成過失

325c14□　無想生應無　　我執轉成過

325c15□　我執恒隨逐　　一切種無有

325c16□　雜染意無有　　二三成相違

325c17□　無此一切處　　我執不應有

325c18□　眞義心當生　　常能爲障□

325c19□　俱行一切分　　謂不共無明

325c20□此意染汚故有覆無記性□與四煩惱常共相

325c21□應如色無色二纏煩惱□是其有覆無記性攝□

325c22□色無色纏爲奢摩他所攝藏故□此意一切時

325c23□微細隨逐故

325c24□釋曰□此文復以餘道理成立染汚意□何等

325c25□名爲成立道理□謂此若無不共無明卽不得

325c26□有□不共無明□其相云何□謂未生對治能障

325c27□眞智愚□此於五識理不相應□是處無容能

325c28□爲障故□若處有能治此處有所治□亦不得

325c29□在染汚意識此非有者□餘惑現行名不成

326a01□故□若立此煩惱在染汚意識□卽應畢竟成

326a02□染汚性□云何施等心得成善□與此煩惱恒

326a03□相應故□若說有意識與善法俱轉□此卽與

326a04□彼煩惱相應□是染意識引生能治□不應道

326a05□理□若說染汚意俱轉有善心□卽此善心引生

326a06□能治此生彼滅卽無過失□又五同法故□所

326a07□以者何□譬如眼等五識□必有眼等五根爲

326a08□俱有依□如是意識亦應決定有俱有依□又

326a09□訓釋詞故□所以者何□能思量故說名爲意□

326a10□此訓釋詞何所依止□非彼六識與無間識

326a11□作所依止□應正道理□已謝滅故□又二定別

326a12□故□所以者何□若定說有染汚意者□無想定

326a13□中卽有此意□餘定中無故有差別□若異此

326a14□者□於二定中第六意識□不行故□應無

326a15□差別□又無想中生應無我執故□所以者何□

326a16□若彼位中無染汚意□彼一期生應無我執□

326a17□若爾不應聖所訶厭□旣被訶厭□是故定知

326a18□彼有我執□又我執隨故□所以者何□施等位中

326a19□亦決定有我執隨故□此我執隨若離無明

326a20□不應道理□非此無明離所依止□此所依止

326a21□離染汚意無別體故□故定應許有染汚

326a22□意□若不許者有上過失□重顯彼故說四伽

326a23□他若不共無明等□乃至廣說□此中不共無明

326a24□者□謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中□

326a25□染汚意相應俱生無明□彼若無者成大過

326a26□失□常於苦等障□智生□是其業用□此卽顯

326a27□無業用過失□五同法者□第六意識與五識

326a28□身有相似法□彼有五根阿賴耶識爲俱有

326a29□依□此亦如是有染汚意□阿賴耶識爲俱有

326b01□依□此五同法離染汚意決定無有□此則顯

326b02□無自性過失□訓詞若無成過失者□取所

326b03□緣相而思量故□無間滅時能取境故□說名爲

326b04□意□過去已滅無所思量□云何當有能思量

326b05□性□訓詞無故成大過失□二定別者□滅盡定

326b06□中無染汚意□無想定中有染汚意□此若無

326b07□者□如是二定差別應無□成大過失□又染汚

326b08□意若無有者□無想身中應無我執□非異生

326b09□者□於相續中暫離我執應正道理□如是諸

326b10□過離染汚意皆定應得□故應定許有染汚

326b11□意□爲顯此義故復說言無有二等□二者卽

326b12□是不共無明五相似法□三相違者□謂訓釋詞

326b13□二定差別□無想生中我執恒隨離染汚意□如

326b14□是三事皆成相違□無此一切處我執不應

326b15□有者□離染汚意於一切種善等位中□我執

326b16□恒隨不應得有□故應定許有染汚意□餘文

326b17□易了不復須釋

326b18□論曰□心體第三若離阿賴耶識無別可得□

326b19□是故成就阿賴耶識以爲心體□由此爲種

326b20□子意及識轉

326b21□釋曰□心體第三若離阿賴耶識無別有性□

326b22□由此爲因意及轉識皆得生起□見取轉識當

326b23□知亦卽取第二意□所以者何□彼將滅時得

326b24□意名故

326b25□論曰□何因緣故亦說名心□由種種法熏習種

326b26□子所積集故

326b27□釋曰□復欲釋名故作此問□由種種法者□

326b28□由各別品類法□熏習種子者□功能差別因□

326b29□所積集故者□是極積聚一合相義

326c01□論曰□復次何故聲聞乘中不說此心□名阿

326c02□賴耶識□名阿陀那識□由此深細境所攝故□

326c03□所以者何□由諸聲聞不於一切境智處轉□

326c04□是故於彼雖離此說□然智得成解脫成就□

326c05□故不爲說□若諸菩薩定於一切境智處轉□

326c06□是故爲說□若離此智不易證得一切智智

326c07□釋曰□由此深細境所攝者□謂此境界卽深細

326c08□故名深細境□此卽深細境界中攝難了知

326c09□故□非諸聲聞爲求一切境界智□故正勤修

326c10□行□唯正希求自義利故□彼由□淺苦等

326c11□正智□便能永斷煩惱障故□若諸菩薩爲利

326c12□自他求斷煩惱及所知障正勤修行□是故

326c13□爲說

326c14□攝大乘論釋卷第一

326c15□

326c16□

326c17□攝大乘論釋卷第二

326c18□

326c19□　　　　世親菩薩造

326c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

326c21□　　所知依分第二之二

326c22□論曰□復次聲聞乘中亦以異門密意已說阿

326c23□賴耶識□如彼增一阿□摩說□世間衆生愛阿

326c24□賴耶□樂阿賴耶□欣阿賴耶□喜阿賴耶□爲斷

326c25□如是阿賴耶故□說正法時恭敬攝耳□住求

326c26□解心法隨法行□如來出世如是甚奇希有

326c27□正法出現世間□於聲聞乘如來出現□四德

326c28□經中由此異門密意□已顯阿賴耶識□於大

326c29□衆部阿□摩中亦以異門密意說此名根

327a01□本識□如樹依根□化地部中亦以異門密意

327a02□說此名窮生死蘊□有處有時見色心斷□非

327a03□阿賴耶識中彼種有斷

327a04□釋曰□世間衆生愛阿賴耶者□是總標句□如其

327a05□次第復以餘句約就現在過去未來三時

327a06□別釋□復有別義□謂於現在愛阿賴耶□於過

327a07□去時樂阿賴耶□由先世樂阿賴耶故□復

327a08□於今世欣阿賴耶□由樂由欣阿賴耶故□

327a09□於未來世喜阿賴耶□法隨法行者如敎行

327a10□故□大衆部中名根本識□如樹依根者□謂根

327a11□本識爲一切識根本因故□譬如樹根莖等總

327a12□因□若離其根莖等無有□阿賴耶識名根本

327a13□識□當知亦爾□化地部中異門說爲窮生死

327a14□蘊□爲釋此因說有處等□言有處者□謂無

327a15□色界無有諸色□言有時者□謂無想等諸定

327a16□位中無有諸心□非阿賴耶識中彼種有斷

327a17□者□謂阿賴耶識中色心熏習□由此爲因色心

327a18□還有

327a19□論曰□如是所知依說阿賴耶識爲性□阿陀

327a20□那識爲性心爲性□阿賴耶爲性根本識爲

327a21□性窮生死蘊爲性等□由此異門阿賴耶識

327a22□成大王路

327a23□釋曰□由此異門阿賴耶識成大王路者□是

327a24□極廣義

327a25□論曰□復有一類□謂心意識義一文異□是義不

327a26□成□意識兩義差別可得□當知心義亦應有

327a27□異□復有一類□謂薄伽梵所說衆生愛阿賴

327a28□耶□乃至廣說□此中五取蘊說名阿賴耶□有

327a29□餘復謂貪俱樂受名阿賴耶□有餘復謂薩迦

327b01□耶見名阿賴耶□此等諸師由敎及證愚阿

327b02□賴耶故作此執□如是安立阿賴耶名□隨聲

327b03□聞乘安立道理亦不相應□若不愚者取阿

327b04□賴耶識安立彼說□阿賴耶名如是安立則

327b05□爲最勝□云何最勝□若五取蘊名阿賴耶□生

327b06□惡趣中一向苦處最可厭逆□衆生一向不起

327b07□愛樂□於中執藏不應道理□以彼常求速捨

327b08□離故□若貪俱樂受名阿賴耶□第四靜慮以上

327b09□無有□具彼有情常有厭逆□於中執藏亦不

327b10□應理□若薩迦耶見名阿賴耶□於此正法中

327b11□信解無我者□恒有厭逆□於中執藏亦不應

327b12□理□阿賴耶識內我性攝□雖生惡趣一向苦

327b13□處□求離苦蘊□然彼恒於阿賴耶識□我愛隨

327b14□縛未嘗求離□雖生第四靜慮以上於貪

327b15□俱樂恒有厭逆□然彼恒於阿賴耶識□我愛

327b16□隨縛□雖於此正法信解無我者厭逆我見□

327b17□然於藏識我愛隨縛□是故安立阿賴耶識□

327b18□名阿賴耶成就最勝

327b19□釋曰□不愚者者□謂諸菩薩彼所宣說□阿賴

327b20□耶識理成立故□惡趣中者□謂餓鬼傍生及那

327b21□落迦諸惡趣中□一向苦處者□謂一向受非愛

327b22□業果處□於彼有時樂受生者是等流果□生

327b23□彼所受異熟果者□唯是其苦□第四靜慮以上

327b24□無有者□謂卽第四靜慮及上諸地□具彼有情

327b25□者□謂生所得□阿賴耶識內我性攝者□謂諸衆

327b26□生攝取此識□爲內我性□求離苦蘊者□求

327b27□離苦受□然於藏識我愛隨縛者□謂於阿賴

327b28□耶識執我起愛隨縛不離

327b29□論曰□如是已說阿賴耶識安立異門安立□

327c01□此相云何可見安立□此相略有三種□一者

327c02□安立自相□二者安立因相□三者安立果相□

327c03□此中安立阿賴耶識自相者□謂依一切雜染

327c04□品法□所有熏習爲彼生因□由能攝持種子

327c05□相應□此中安立阿賴耶識因相者□謂卽如

327c06□是一切種子阿賴耶識□於一切時與彼雜

327c07□染品類諸法現前爲因□此中安立阿賴耶識

327c08□果相者□謂卽依彼雜染品法□無始時來所有

327c09□熏習□阿賴耶識相續而生

327c10□釋曰□如是已說阿賴耶識安立異門□非說

327c11□異門卽了其相□是故次說此識自性因性果

327c12□性□此中安立自相者□謂緣一切雜染品法所

327c13□有熏習□能生於彼功能差別識爲自性□爲

327c14□欲顯示如是功能□故說攝持種子相應□謂

327c15□依一切雜染品法所有熏習□卽與彼法爲

327c16□能生因□攝持種子者□功能差別也□相應者□是

327c17□修義□是名安立此識自相□此中安立因相

327c18□者□謂卽次前所說品類一切種子□阿賴耶識

327c19□由彼雜染品類諸法熏習□所成功能差別爲

327c20□彼生因□是名安立此識因相□此中安立果相

327c21□者□謂卽依彼雜染品法無始熏習□此識續生

327c22□而能攝持無始熏習□是名安立此識果相□

327c23□此中自相是依一切雜染品法□無始熏習爲

327c24□彼生因□攝持種子識爲自性□果性因性之

327c25□所建立□此中因相□是彼雜染品類諸法熏習

327c26□所成□功能差別爲彼生因□唯是因性之所

327c27□建立□此中果相□是依雜染品類諸法無始熏

327c28□習□阿賴耶識相續而生□唯是果性之所建立□

327c29□是三差別

328a01□論曰□復次何等名爲熏習□熏習能詮□何爲

328a02□所詮□謂依彼法俱生俱滅□此中有能生

328a03□彼因性□是謂所詮□如巨勝中有花熏

328a04□習□巨勝與花俱生俱滅□是諸巨勝帶能

328a05□生彼香因而生□又如所立貪等行者□貪等

328a06□熏習依彼貪等俱生俱滅□此心帶彼生因

328a07□而生□或多聞者多聞熏習□依聞作意俱生俱

328a08□滅□此心帶彼記因而生□由此熏習能攝持

328a09□故□名持法者□阿賴耶識熏習道理□當知亦

328a10□爾

328a11□釋曰□謂依彼法俱生俱滅□此中有能生

328a12□彼因性□是謂所詮者□謂卽依彼雜染諸法

328a13□俱生俱滅□阿賴耶識有能生彼□諸法因性

328a14□是名熏習

328a15□論曰□復次阿賴耶識中諸雜染品法種子□爲

328a16□別異住爲無別異□非彼種子有別實物□於

328a17□此中住亦非不異□然阿賴耶識如是而生□

328a18□有能生彼功能差別□名一切種子識

328a19□釋曰□阿賴耶識中雜染法種子□爲異爲不

328a20□異□若爾何失□若有異者彼諸種子應分分

328a21□別□阿賴耶識刹那滅義亦不應成□有別異

328a22□故由善不善熏習力故□種子應成善不善

328a23□性□然許無記□若不異者云何有多□此不

328a24□應理□是故二說俱有過失□非彼種子有別

328a25□實物□於此中住亦非不異□乃至名一切種

328a26□子識者□爲避如前所說過失□故不定取

328a27□異及不異□如是而生者□謂由如是品類而

328a28□生□有能生彼功能差別者□謂有能生雜染

328a29□品法□功能差別相應道理□由與生彼功

328b01□能相應故□名一切種子識□於此義中有現

328b02□譬喩□如大麥子於生自芽有功能故有

328b03□種子性□若時陳久或火相應□此大麥果功能

328b04□損壞□爾時麥相雖住如本□勢力壞故無

328b05□種子性□阿賴耶識亦復如是□有生雜染諸

328b06□法功能□由此功能相應故□說名一切種子

328b07□識

328b08□論曰□復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更

328b09□互爲因□云何可見□譬如明燈焰炷生燒同

328b10□時更互□又如蘆束互相依持同時不倒□應

328b11□觀此中更互爲因道理亦爾□如阿賴耶識

328b12□爲雜染諸法因□雜染諸法亦爲阿賴耶識因□

328b13□唯就如是安立因緣□所餘因緣不可得故

328b14□釋曰□復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更

328b15□互爲因云何可見者□欲以喩顯□故爲此問□

328b16□譬如明燈焰炷生燒同時更互者□謂一刹那

328b17□燈炷爲依發生燈焰□是則燈炷爲焰生因□

328b18□卽此刹那焰復能燒所依燈炷□是則燈焰爲

328b19□炷燒因□餘喩亦爾□如是顯示有俱有因□由

328b20□因現在住卽見果生故□從如阿賴耶識爲

328b21□雜染諸法因□乃至所餘因緣不可得故者□此

328b22□言顯示阿賴耶識與雜染法更互爲因卽是

328b23□因緣

328b24□論曰□云何熏習無異無雜□而能與彼有異

328b25□有雜諸法爲因□如衆□具□所□衣□當□

328b26□之時雖復未有異雜□非一品類可得入

328b27□染器後□爾時衣上便有異雜□非一品類□染

328b28□色絞絡文像顯現□阿賴耶識亦復如是□異雜

328b29□能熏之所熏習□於熏習時□雖復未有異雜

328c01□可得□果生染器現前已後□便有異雜無量

328c02□品類諸法顯現

328c03□釋曰□云何熏習無異無雜而能與彼有

328c04□異有雜諸法爲因者□欲以譬喩顯斯道

328c05□理□故爲此問□如衆□具□所□衣□當□之

328c06□時□雖無異雜文像可見□入染器後□便有

328c07□異雜文像可見□阿賴耶識如所染衣□果生卽

328c08□染器□故名果生染器□入者卽是緣所攝義□

328c09□於熏習時雖無異雜□至果熟位便有非一

328c10□品類諸法因性顯現如已染衣

328c11□論曰□如是緣起於大乘中極細甚深□又若

328c12□略說有二緣起□一者分別自性緣起□二者分

328c13□別愛非愛緣起□此中依止阿賴耶識諸法生

328c14□起□是名分別自性緣起□以能分別種種自

328c15□性爲緣性故□復有十二支緣起□是名分別

328c16□愛非愛緣起□以於善趣惡趣能分別愛非愛

328c17□種種自體爲緣性故

328c18□釋曰□如是緣起於大乘中極細甚深者□異

328c19□生覺慧難了知故名爲極細□阿羅漢等難

328c20□窮底故名爲甚深□又若略說有二緣起者□

328c21□擧數□一者分別自性緣起□二者分別愛非愛

328c22□緣起者□列名□此中依止阿賴耶識者□謂阿

328c23□賴耶識爲因諸法生起□是名分別自性緣起□

328c24□由能分別異類自性爲因性故□若無明等是

328c25□名分別愛非愛緣起□由能分別愛非愛種種

328c26□自體爲因性故

328c27□論曰□於阿賴耶識中□若愚第一緣起□或有

328c28□分別自性爲因□或有分別宿作爲因□或有

328c29□分別自在變化爲因□或有分別實我爲因□

329a01□或有分別無因無緣□若愚第二緣起□復有

329a02□分別我爲作者我爲受者□譬如衆多生盲

329a03□士夫未曾見象□復有以象說而示之□彼諸

329a04□生盲有觸象鼻□有觸其牙□有觸其耳□有

329a05□觸其足□有觸其尾□有觸脊梁□諸有問言□

329a06□象爲何相□或有說言□象如□柄□或說如

329a07□杵□或說如箕□或說如臼□或說如□□或有

329a08□說言□象如石山□若不解了此二緣起□無明

329a09□生盲亦復如是□或有計執自性爲因□或有

329a10□計執宿作爲因□或有計執自在爲因□或

329a11□有計執實我爲因□或有計執無因無緣□或

329a12□有計執我爲作者我爲受者□阿賴耶識自

329a13□性因性及果性等□如所不了象之自性

329a14□釋曰□或有分別宿作爲因者□謂彼不許有

329a15□士用因故成邪執□爲顯此等說生盲喩□無

329a16□明生盲者□謂由無明故成生盲□阿賴耶識

329a17□自性因性及果性等如所不了象之自性

329a18□者□謂前所立此識自相說名自性□所立因相

329a19□說名因性□所立果相說名果性□由無明力

329a20□不了此等□於阿賴耶識□分別自性緣起不

329a21□解了故□執自性等爲諸法因□於第二分別

329a22□愛非愛緣起不解了故□執有我爲作者受

329a23□者□此中因謂阿賴耶識□諸法熏習於中持故□

329a24□果者卽是阿賴耶識卽彼諸法所熏習故

329a25□論曰□又若略說阿賴耶識用□異熟識一切卽

329a26□種子爲其自性□能攝三界一切自體一切

329a27□趣等

329a28□釋曰□阿賴耶識用異熟識一切種子爲自

329a29□性者□謂得自體異類熟故□諸法種子熏在

329b01□中故□一切趣等者□謂五趣等□一切自體者□

329b02□謂趣趣中同分異分種種差別

329b03□論曰□此中五頌

329b04□　外內不明了　　於二唯世俗

329b05□　勝義諸種子　　當知有六種

329b06□　刹那滅俱有　　恒隨轉應知

329b07□　決定待衆緣　　唯能引自果

329b08□　堅無記可熏　　與能熏相應

329b09□　所熏非異此　　是爲熏習相

329b10□　六識無相應　　三差別相違

329b11□　二念不俱有　　類例餘成失

329b12□　此外內種子　　能生引應知

329b13□　枯喪由能引　　任運後滅故

329b14□爲顯內種非如外種□復說二頌

329b15□　外或無熏習　　非內種應知

329b16□　聞等熏習無　　果生非道理

329b17□　作不作失得　　過故成相違

329b18□　外種內爲緣　　由依彼熏習

329b19□釋曰□如是已說阿賴耶識□爲一切法眞實

329b20□種子□復欲顯示彼種子體說斯五頌□此中

329b21□外者□謂稻穀等□內者□卽是阿賴耶識□不明了

329b22□者□謂外種子是無記義□言於二者□阿賴耶

329b23□識於善不善二性□明了通有記故□復有別

329b24□義□謂於雜染淸淨明了□唯世俗者□謂外種

329b25□子唯就世俗說爲種子□所以者何□彼亦皆

329b26□是阿賴耶識所變現故□勝義卽是阿賴耶識□

329b27□所以者何□是一切法眞種子故□應知如是一

329b28□切種子復有六義□刹那滅者□謂二種子皆生

329b29□無間定滅壞故□所以者何□不應常法爲種

329c01□子體□以一切時其性如本無差別故□言俱

329c02□有者□謂非過去亦非未來□亦非相離得

329c03□爲種子□何以故□若於此時種子有□卽於爾

329c04□時果生故□恒隨轉應知者□謂阿賴耶識乃至

329c05□治生□外法種子乃至根住□或乃至熟□言決

329c06□定者□謂此種子各別決定□不從一切一切

329c07□得生□從此物種還生此物□待衆緣者□謂

329c08□此種子待自衆緣方能生果□非一切時能

329c09□生一切□若於是處是時遇自衆緣□卽於此

329c10□處此時自果得生□唯能引自果者□謂自種

329c11□子但引自果□如阿賴耶識種子唯能引生阿

329c12□賴耶識□如稻穀等唯能引生稻穀等果□如

329c13□是且顯種果生義□今當更示熏習異相□堅

329c14□者□堅住方可受熏□非如動風□所以者何□風

329c15□性疏動不能任持□所有熏氣一踰膳那□彼諸

329c16□熏氣亦不隨轉□占博迦油能持香氣百踰膳

329c17□那□彼諸香氣亦能隨轉□言無記者□是不可

329c18□記極香臭義□由此道理蒜不受熏□以極

329c19□臭故□如是香物亦不受熏□以極香故□若

329c20□物非極香臭所記卽可受熏□言可熏者□謂

329c21□應受熏方可熏習□非不受熏如金石等□

329c22□不應受熏名不可熏□若於此時能受熏

329c23□習□卽於爾時名爲可熏□如可熏物□與能

329c24□熏相應者□能熏相應方名可熏□非不相應□

329c25□當知卽是無間生義□言所熏者□阿賴耶識

329c26□具上四德□應受熏習故名所熏□非轉識

329c27□等□非異此者□謂若離此阿賴耶識餘非

329c28□所熏□是故所熏卽此非異□是爲熏習相

329c29□者□謂阿賴耶識有刹那滅等□是熏習相刹那

330a01□滅故□與諸轉識俱時有故□乃至對治恒隨

330a02□轉故□或窮生死恒隨轉故□定與善等爲因

330a03□性故□待福非福不動行緣□於善惡趣異類

330a04□熟故□如是等義於轉識中□一切異法皆應

330a05□成立□是故唯此阿賴耶識□與如是等勝德

330a06□相應可受熏習□六識無相應者□謂彼諸識

330a07□有動轉故□三差別相違者□謂彼諸識別別

330a08□所依□別別所緣別別作意□復有餘義□別別行

330a09□相一一轉故□譬喩論師欲令前念熏於後

330a10□念□爲遮彼故□說言二念不得俱有□無二刹

330a11□那一時而有□俱生俱滅熏習住故□若謂此識

330a12□種類如是雖不相應□然同識類亦得相熏□

330a13□如是例餘應成過失□謂餘種類例亦應爾□

330a14□以眼等根同淨色類□亦應展轉更互相熏□

330a15□此意說言眼耳兩根同有淨法□二淨展轉應

330a16□互相熏□餘亦如是□然汝不許□雖同淨法

330a17□異相續故不得相熏□識亦應爾□雖同識法

330a18□何得相熏□如是所說二種種子□謂外及內□

330a19□應知皆有能生能引□此中外種乃至果熟□

330a20□爲能生因□內種乃至壽量邊際□爲能生因□

330a21□外種能引枯後相續□內種能引喪後屍骸□

330a22□由引因故多時續住□若二種子唯有生因□

330a23□此因旣壞果卽應滅□應無少時相續住義□

330a24□若謂刹那展轉相續□前念爲因後念隨轉□是

330a25□則後邊不應都滅□由此決定應有引因□此

330a26□二種子□譬如放弦彎弓爲因□箭不墮落遠

330a27□有所至

330a28□論曰□復次其餘轉識□普於一切自體諸趣□

330a29□應知說名能受用者□如中邊分別論中說

330b01□伽他曰

330b02□　一則名緣識　　第二名受者

330b03□　此中能受用　　分別推心法

330b04□釋曰□此中受用是生起義□受用中有名受用

330b05□者□爲顯此義故□引中邊分別論頌爲阿□

330b06□摩

330b07□論曰□如是二識更互爲緣□如阿毘達磨大

330b08□乘經中說伽他曰

330b09□　諸法於識藏　　識於法亦爾

330b10□　更互爲果性　　亦常爲因性

330b11□釋曰□阿賴耶識與一切法□於一切時互爲

330b12□因果□展轉相生□若於此時阿賴耶識爲諸

330b13□法因□卽於爾時諸法爲果□若於此時阿賴

330b14□耶識爲諸法果□卽於爾時諸法爲因

330b15□論曰□若於第一緣起中□如是二識互爲因

330b16□緣□於第二緣起中□復是何緣□是增上緣如

330b17□是六識幾緣所生□增上所緣等無間緣□如

330b18□是三種緣起□謂窮生死愛非愛趣□及能受用

330b19□具有四緣

330b20□釋曰□此中第一緣起□謂阿賴耶識中所有習

330b21□氣□與彼諸法互爲因緣□第二緣起□謂無明

330b22□等爲增上緣□由無明等增上勢力行等生

330b23□故□又六轉識名受用緣起□三緣所生□謂眼識

330b24□以眼爲增上緣□以色爲所緣緣□等無間緣□

330b25□謂彼無間此識生起□所以者何□若彼不與容

330b26□受處者此不生故□餘識亦爾

330b27□論曰□如是已安立阿賴耶識異門及相□復云

330b28□何知如是異門及如是相□決定唯在阿賴

330b29□耶識非於轉識□由若遠離如是安立阿賴

330c01□耶識□雜染淸淨皆不得成□謂煩惱雜染□若

330c02□業雜染□若生雜染□皆不成故□世間淸淨出世

330c03□淸淨□亦不成故

330c04□釋曰□如是已說阿賴耶識□安立異門及安立

330c05□相□今當顯示□此二唯在阿賴耶識應正道

330c06□理□非於餘處□以理決擇

330c07□論曰□云何煩惱雜染不成□以諸煩惱及隨

330c08□煩惱熏習所作□彼種子體於六識身不應

330c09□理故□所以者何□若立眼識□貪等煩惱及隨

330c10□煩惱俱生俱滅□此由彼熏成種非餘□卽此

330c11□眼識若已謝滅□餘識所聞如是熏習□熏習所

330c12□依皆不可得□從此先滅餘識所聞現無有

330c13□體□眼識與彼貪等俱生不應道理□以彼過

330c14□去現無體故□如從過去現無體業□異熟果

330c15□生不應道理□又此眼識貪等俱生□所有熏習

330c16□亦不成就□然此熏習不住貪中□由彼貪

330c17□欲是能依故□不堅住故□亦不得住所餘識

330c18□中□以彼諸識所依別故□又無決定俱生滅

330c19□故□亦復不得住自體中□由彼自體決定無

330c20□有俱生滅故□是故眼識貪等煩惱□及隨煩

330c21□惱之所熏習不應道理□又復此識非識所

330c22□熏□如說眼識□所餘轉識亦復如是□如應當

330c23□知□釋曰□此中此者□卽此眼識由彼熏者□

330c24□由貪等熏□言成種者□謂成因性□言非

330c25□餘者□非耳識等□餘識所聞者□耳等識所聞□

330c26□如是熏習者□貪等熏習□熏習所依者□謂卽眼

330c27□識□眼識與彼貪等俱生等者□謂從過去現

330c28□無體因□眼識與彼貪等俱生不應道理□如

330c29□從過去現無體業異熟果生不應道理者□

331a01□如彼果生不應道理□此亦如是不應道理□

331a02□復有餘師執彼有體□謂異論師欲令過去

331a03□是實有性□然過去能詮所詮不可得□所以者

331a04□何□若法是實有□云何名過去□是故從彼異

331a05□熟果生不應道理□熏習無故□又此眼識者□

331a06□謂與貪等俱生眼識□所有熏習亦不成就

331a07□者□謂彼熏習尙不成就□何況從彼後時眼

331a08□識□與貪俱生而當得成□然此熏習不住貪

331a09□中者□謂眼識熏習在貪欲中不應道理□何

331a10□以故□由彼貪欲依眼識故□不堅住故亦不

331a11□得住所餘識中者□謂此熏習不得在於耳

331a12□等識中□何以故□以彼諸識所依別故□由所

331a13□依別無有決定□俱生滅義□謂眼識依眼□耳

331a14□識依耳□如是乃至意識依於未那□所依遠

331a15□故□所餘熏習在所餘處不應道理□亦復不

331a16□得住自體中者□謂此眼識亦復不得熏習

331a17□眼識□無二眼識俱時起故□以無二故決定

331a18□無有俱生滅義□由此道理□是故眼識定不

331a19□應爲貪等煩惱及隨煩惱之所熏習□亦非

331a20□眼識眼識所熏

331a21□論曰□復次從無想等上諸地沒來生此間□

331a22□爾時煩惱及隨煩惱所染初識□此識生時應

331a23□無種子□由所依止及彼熏習□□已過去現

331a24□無體故

331a25□釋曰□所染初識者□謂來此間最初生識□此

331a26□識生時應無種子者□謂初生識應無因生□

331a27□所依止者謂所依止□彼熏習者□煩惱熏習

331a28□論曰□復次對治煩惱識若已生□一切世間餘

331a29□識已滅□爾時若離阿賴耶識□所餘煩惱及隨

331b01□煩惱種子□在此對治識中不應道理□此對

331b02□治識自性解脫故□與餘煩惱及隨煩惱□不俱

331b03□生滅故□復於後時世間識生□爾時若離阿

331b04□賴耶識□彼諸熏習及所依止□久已過去□現無

331b05□體故□應無種子而更得生□是故若離阿賴

331b06□耶識□煩惱雜染皆不得成

331b07□釋曰□對治煩惱識若已生一切世間餘識已

331b08□滅者□謂六識已滅□所餘煩惱及隨煩惱種子

331b09□在此對治識中不應道理者□謂對治識非

331b10□後世間識生起因□復於後時者□謂復從此

331b11□出世心後□彼諸熏習者□謂餘煩惱及隨煩惱

331b12□所有熏習□及所依止者□謂所依識□應無種

331b13□子而更得生者□謂若無有阿賴耶識□彼應

331b14□無因而更得生□此中煩惱卽是雜染□是故說

331b15□名煩惱雜染□由上道理□煩惱雜染皆不得

331b16□成

331b17□論曰□云何爲業雜染不成□行爲緣識不相

331b18□應故□此若無者□取爲緣有亦不相應

331b19□釋曰□爲辯業雜染不得成因緣故□次問云

331b20□何業雜染不成業爲緣識不相應故者□謂福

331b21□非福及不動行生已謝滅□若不信有阿賴

331b22□耶識□當於何處安立熏習□如六識身□不能

331b23□任持所有熏習□於諸煩惱雜染事中已具

331b24□顯示□此若無者□謂若無有行爲緣識□取爲

331b25□緣有亦不相應者□謂亦無有取爲緣有□此

331b26□復何緣□謂前諸行所熏習識□由取力故□熏

331b27□習增長轉成有故□此中卽業是雜染性□名業

331b28□雜染或依於業而有雜染□名業雜染□若不

331b29□信有阿賴耶識□此業雜染亦不得成

331c01□攝大乘論釋卷第二

331c02□

331c03□

331c04□攝大乘論釋卷第三

331c05□

331c06□　　　　世親菩薩造

331c07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

331c08□　　所知依分第二之三

331c09□論曰□云何爲生雜染不成□結相續時不相

331c10□應故

331c11□釋曰□若不信有阿賴耶識□如生雜染亦不

331c12□得成□今當顯示□結相續時不相應故者□謂

331c13□得自體不相應故

331c14□論曰□若有於此非等引地□沒已生時□依中

331c15□有位意起□染汚意識結生相續□此染汚意識□

331c16□於中有中滅□於母胎中□識□羅藍更相和

331c17□合□若卽意識與彼和合□旣和合已依止此

331c18□識□於母胎中有意識轉□若爾卽應有二意

331c19□識□於母胎中同時而轉□又卽與彼和合之

331c20□識□是意識性不應道理□依染汚故□時無斷

331c21□故□意識所緣不可得故□設和合識卽是意

331c22□識□爲此和合意識□卽是一切種子識爲依止□

331c23□此識所生餘意識□是一切種子識□若此和合

331c24□識是一切種子識□卽是阿賴耶識□汝以異名

331c25□立爲意識□若能依止識是一切種子識□是則

331c26□所依因識□非一切種子識□能依果識是一切

331c27□種子識□不應道理□是故成就此和合識□非

331c28□是意識但是異熟識是一切種子識

331c29□釋曰□非等引地□卽是欲界□沒者死也□染汚

332a01□意識□卽是煩惱俱行意識□結生相續者□謂攝

332a02□受自體□此染汚意識□緣生有爲境□於中有

332a03□中滅□言和合者□識與赤白同一安危□若

332a04□和合識卽是意識□依此復生所餘意識□是則

332a05□一時二意識轉□謂所依止和合意識□及能依

332a06□止所餘意識□又和合識是意識性□不應道

332a07□理□何以故□依染汚故□時無斷故□謂此意識

332a08□貪等煩惱所染汚□意爲所依止□緣生有境

332a09□故□是染汚卽此爲依□名依染汚□於此位中

332a10□所依異熟不容染汚□是無記故□此和合識常

332a11□無間斷□任業轉故□意識所緣不可得故

332a12□者□意識所緣明了可得□所謂諸法□此和合識

332a13□無有如是明了所緣□是故此識是意識性□

332a14□不應道理

332a15□論曰□復次結生相續已□若離異熟識□執受

332a16□色根亦不可得□其餘諸識各別依故□不堅

332a17□住故□是諸色根不應離識

332a18□釋曰□結生相續已者□謂已得自體□若離異

332a19□熟識者□謂離阿賴耶識□其餘諸識各別依故□

332a20□不堅住故者□謂餘六識各別處故□易動轉

332a21□故□且如眼識眼爲別依□如是其餘耳等諸

332a22□識□耳等色根爲各別依□由此道理□如是諸

332a23□識但應執受自所依根□又此諸識易動轉

332a24□故□或時無有□若離阿賴耶識□爾時眼等諸

332a25□根無能執受□便應爛壞

332a26□論曰□若離異熟識□識與名色更互相依□譬

332a27□如蘆束相依而轉□此亦不成

332a28□釋曰□若離異熟識者□謂離阿賴耶識如不

332a29□得成□今當顯示□謂世尊言識緣名色□名色

332b01□緣識□此中識緣名者□謂六識中非色四蘊□

332b02□識緣色者□謂□邏藍□若不說有阿賴耶識□

332b03□何等名爲名色緣識□由依名色刹那展轉□

332b04□相似相續流轉不絶

332b05□論曰□若離異熟識□已生有情識食不成□何

332b06□以故□以六識中隨取一識□於三界中已生

332b07□有情□能作食事不可得故

332b08□釋曰□此言顯示識食不成□如世尊說□食有

332b09□四種□一者段食□二者觸食□三者意思食□四者

332b10□識食□此中段食者□是能轉變□由轉變故饒

332b11□益所依□觸食者是能取境□由暫能見色等境

332b12□界□便令所依饒益生故□意思食者□是能□

332b13□望□由希望故饒益所依□如遠見水雖渴不

332b14□死□識食者□是能執受□由執受故所依久住□

332b15□若不爾者應同死屍□不久爛壞□是故應許

332b16□識亦是食□能作所依饒益事故□此中觸食

332b17□屬六識身□意思食者屬□望意□有何別識

332b18□可說爲食□又若無心睡眠悶絶□入滅定等□

332b19□六識身滅□誰復有餘能執受身令不爛壞□

332b20□若有棄捨阿賴耶識□身必爛壞

332b21□論曰□若從此沒□於等引地正受生時□由非

332b22□等引染汚意識□結生相續□此非等引染汚之

332b23□心□彼地所攝□離異熟識□餘種子體定不可

332b24□得

332b25□釋曰□如是已說非等引地結生相續□離異

332b26□熟識不可得成□如等引地亦不得成□今

332b27□當顯示□謂於此處由染汚識結生相續□於

332b28□等引地□由非等引染汚意識結生相續□言染

332b29□汚者□彼地煩惱之所染汚□彼地煩惱者□謂餐

332c01□定味等□此染汚心在不定地□不定地沒從此

332c02□沒已□卽彼地心云何現前□旣不現前□云何當

332c03□得結生相續□由此道理□定應許有阿賴耶

332c04□識□無始時來□恒有彼地此心熏習□由此熏

332c05□習此心現行□由此心故結生相續

332c06□論曰□復次生無色界□若離一切種子異熟

332c07□識□染汚善心應無種子□染汚善心應無依

332c08□持

332c09□釋曰□生無色界者□謂已解脫□色染汚善心

332c10□者□謂能愛味及三摩地□應無種子者□謂應

332c11□無因□應無依持者□謂應無依□復有別義□

332c12□謂此二心若無種子從何而生□若無依持

332c13□依何而轉□阿賴耶識所攝受故□從自種生

332c14□爲所依故□令此能依相續而轉

332c15□論曰□又卽於彼若出世心正現在前□餘世間

332c16□心皆滅盡故□爾時便應滅離彼趣

332c17□釋曰□卽於彼界若出世心現在前時□除此

332c18□所餘是世間心□彼世間心爾時皆滅□如是彼

332c19□趣便應永斷□不由功用自然證得無餘涅

332c20□槃□旣無此理□不應撥無阿賴耶識

332c21□論曰□若生非想非非想處無所有處□出世間

332c22□心現在前時□卽應二趣悉皆滅離□此出世識

332c23□不以非想非非想處爲所依趣□亦不應以

332c24□無所有處爲所依趣□亦非涅槃爲所依趣

332c25□釋曰□若生非想非非想處□或時起彼無所有

332c26□處出世間心□令現在前□由彼處心極明利

332c27□故□又由非想非非想處心闇鈍故□住於彼

332c28□處極明利心起出世心□令現在前□此出世

332c29□心不應以彼第一第二爲所依趣□由彼二

333a01□地皆世間故□又生餘地起餘地心現在前

333a02□故□二所依趣俱不應理□又卽此心不應涅

333a03□槃爲所依趣□有餘依故□如是三種爲所

333a04□依趣旣不得成□若不信有阿賴耶識□此出

333a05□世心何所依趣

333a06□論曰□又將沒時造善造惡□或下或上所依

333a07□漸冷□若不信有阿賴耶識皆不得成□是故

333a08□若離一切種子異熟識者□此生雜染亦不

333a09□得成

333a10□釋曰□將捨命時造善造惡□或下或上身分

333a11□漸冷□以造善者必定上昇□若造惡者必定

333a12□下墜□若不許有阿賴耶識爲能執受□云何

333a13□得有所依漸冷□阿賴耶識能執受故□或下或

333a14□上如其次第□隨所捨處身卽有冷

333a15□論曰□云何世間淸淨不成□謂未離欲纏貪□

333a16□未得色纏心者□卽以欲纏善心□爲離欲纏

333a17□貪故勤修加行□此欲纏加行心□與色纏心

333a18□不俱生滅故□非彼所熏□爲彼種子□不應

333a19□道理□又色纏心過去多生餘心間隔□不應

333a20□爲今定心種子□唯無有故□是故成就色纏

333a21□定心□一切種子異熟果識□展轉傳來爲今因

333a22□緣□加行善心爲增上緣□如是一切離欲地中

333a23□如應當知□如是世間淸淨□若離一切種子□

333a24□異熟識理不得成

333a25□釋曰□如世間淸淨理不得成□今當顯示□謂

333a26□爲遠離欲纏貪故□以欲纏善心修加行

333a27□時□卽此欲纏加行善心□未曾爲彼色纏善心

333a28□之所熏習□不俱生滅故□今色纏心應無種

333a29□子自然而生□又過去世色纏善心□多生所間

333b01□餘識所隔□唯無有故□已過去故□不得爲今

333b02□定心種子□展轉傳來爲今因緣者□阿賴耶識

333b03□持彼種故□今色纏心從自種生□加行善心

333b04□非無功力□言功力者□但增上緣□非是因

333b05□緣□由彼增上力生此色纏心□如是遠離色

333b06□纏貪等□如應當知

333b07□論曰□云何出世淸淨不成□謂世尊說依他言

333b08□音□及內各別如理作意□由此爲因正見得

333b09□生□此他言音如理作意□爲熏耳識□爲熏意

333b10□識□爲兩俱熏□若於彼法如理思惟□爾時耳

333b11□識且不得起□意識亦爲種種散動餘識所

333b12□間□若與如理作意相應生時□此聞所熏意

333b13□識與彼熏習久滅過去□定無有體□云何復

333b14□爲種子□能生後時如理作意相應之心□又此

333b15□如理作意相應□是世間心□彼正見相應是出

333b16□世心□曾未有時俱生俱滅□是故此心非彼

333b17□所熏□旣不被熏□爲彼種子不應道理□是

333b18□故出世淸淨□若離一切種子□異熟果識亦不

333b19□得成□此中聞熏習□攝受彼種子不相應

333b20□故

333b21□釋曰□如出世間淸淨不成□今當顯示□此他

333b22□言音如理作意者□謂與言音相應作意□意識

333b23□亦爲種種散動餘識所間者□是與正見相

333b24□應□出世間心被間隔義□若與如理作意相

333b25□應生時者□謂於後時□此聞所熏意識與彼

333b26□熏習久滅過去定無有體者□謂經長時已

333b27□謝隔越□決定無體□云何復爲種子能生後

333b28□時如理作意相應之心者□謂彼久滅現無有

333b29□體不能爲因□此中聞熏習攝受彼種子不

333c01□相應故者□謂在世間意識之中故□言此中

333c02□聞熏習者□依他言音正聞熏習□攝受彼種

333c03□子者□在意識中攝受出世淸淨□種子不相

333c04□應故者□謂彼所計不應理故□云何可說此

333c05□從彼生

333c06□論曰□復次云何一切種子□異熟果識爲雜染

333c07□因□復爲出世能對治□彼淨心種子□又出世心

333c08□昔未曾習故□彼熏習決定應無□旣無熏習

333c09□從何種生□是故應答從最淸淨法界等流

333c10□正聞熏習種子所生

333c11□釋曰□云何等者□謂異熟識是所治因□爲能治

333c12□因不應道理□又出世心昔未曾習者□謂先

333c13□未生故□彼熏習決定應無者□由此因故□彼

333c14□出世心無有熏習□決定無疑□從最淸淨法

333c15□界等流正聞熏習種子所生者□爲顯法界

333c16□異聲聞等□言最淸淨□由佛世尊所證法界□

333c17□永斷煩惱所知障故□從最淸淨法界所流

333c18□經等敎法□名最淸淨法界等流□無倒聽聞如

333c19□是經等故名正聞□由此正聞所起熏習□名

333c20□爲熏習□或復正聞卽是熏習□是故說名正聞

333c21□熏習□卽此熏習相續住在阿賴耶識□爲因能

333c22□起出世間心□是故說言從最淸淨法界所

333c23□流正聞熏習種子所生

333c24□論曰□此聞熏習爲是阿賴耶識自性□爲非

333c25□阿賴耶識自性□若是阿賴耶識自性□云何是

333c26□彼對治種子□若非阿賴耶識自性□此聞熏習

333c27□種子所依云何可見□乃至證得諸佛菩提□此

333c28□聞熏習□隨在一種所依轉處□寄在異熟識

333c29□中□與彼和合俱轉□猶如水乳□然非阿賴耶

334a01□識□是彼對治種子性故

334a02□釋曰□此聞熏習爲是阿賴耶識自性爲非

334a03□阿賴耶識自性□若爾何過□若是阿賴耶識自

334a04□性□云何卽爲阿賴耶識對治種子□若非阿賴

334a05□耶識自性□此聞熏習種子卽應別有所依□乃

334a06□至證得諸佛菩提者□謂乃至得諸佛所證無

334a07□上菩提□此聞熏習者□卽是最淸淨法界等流

334a08□正聞熏習□隨在一種所依轉處者□謂隨在一

334a09□相續轉處□寄在異熟識中與彼和合俱轉猶

334a10□如水乳者□此聞熏習與異熟識□雖不同性

334a11□而寄識中□猶如水乳和合俱轉□然非阿賴

334a12□耶識等者□雖復和合似一性轉□然非卽是

334a13□阿賴耶識□是能對治阿賴耶識□種子性故

334a14□論曰□此中依下品熏習成中品熏習□依中

334a15□品熏習成上品熏習□依聞思修多分修作□

334a16□得相應故

334a17□釋曰□此中下中上品者□應知依聞思修所成

334a18□慧說□由彼一一有三種故□復有別義□聞所

334a19□成慧是下品□思所成慧是中品□修所成慧是

334a20□上品□依聞思修多分修作得相應故者□謂

334a21□依聞等數數猛利而修作故□又於此中下

334a22□品爲因□得成中品□中品爲因得成上品

334a23□論曰□又此正聞熏習種子□下中上品應知□亦

334a24□是法身種子與阿賴耶識相違□非阿賴耶識

334a25□所攝□是出世間最淨法界等流性故□雖是世

334a26□間□而是出世心種子性□又出世心雖未生時□

334a27□已能對治諸煩惱纏□已能對治諸□惡趣□已

334a28□作一切所有惡業朽壞對治□又能隨順逢事

334a29□一切諸佛菩薩□雖是世間□應知初修業菩薩

334b01□所得□亦法身攝□聲聞獨覺所得□唯解脫身攝□

334b02□又此熏習非阿賴耶識□是法身解脫身攝如

334b03□如熏習下中上品次第漸增□如是如是異熟

334b04□果識次第漸減□卽轉所依□旣一切種所依轉

334b05□已□卽異熟果識□及一切種子□無種子而轉□

334b06□一切種永斷

334b07□釋曰□已能對治諸煩惱纏者□謂是能斷增

334b08□上貪等現起轉因□已能對治諸□惡趣者□謂

334b09□若能斷諸煩惱纏□卽能對治諸□惡趣□已

334b10□作一切所有惡業朽壞對治者□謂若雖有

334b11□順後受業應墮惡趣□而能爲彼作朽壞因□

334b12□擧要言之此聞熏習能治一切過去未來現

334b13□在惡業□又能隨順逢事一切諸佛菩薩者□

334b14□謂是當來逢事善友自身得因□雖是世間

334b15□應知初修業菩薩所得亦法身攝者□謂諸異

334b16□生菩薩名初修業菩薩□亦是法身種子故□說

334b17□亦法身攝□聲聞獨覺所得唯解脫身攝者□謂

334b18□聲聞等正聞熏習□唯是解脫因□唯得解脫身

334b19□不得法身故

334b20□論曰□復次云何猶如水乳□非阿賴耶識□與

334b21□阿賴耶識同處俱轉□而阿賴耶識一切種盡□

334b22□非阿賴耶識一切種增□譬如於水鵝所飮

334b23□乳□又如世間得離欲時□非等引地熏習漸

334b24□減□其等引地熏習漸增□而得轉依

334b25□釋曰□非阿賴耶識與阿賴耶識□雖同處俱

334b26□轉□而阿賴耶識盡□非阿賴耶識在□還卽以

334b27□前水乳和合□鵝所飮時乳盡水在□譬喩顯示□

334b28□又如世間得離欲時□於一阿賴耶識中□非

334b29□等引地煩惱熏習漸減□其等引地善法熏習

334c01□漸增□而得轉依□此中轉依當知亦爾

334c02□論曰□又入滅定識不離身□聖所說故□此中

334c03□異熟識應成不離身□非爲治此滅定生故

334c04□釋曰□引入滅定識不離言□爲成定有阿賴

334c05□耶識□世尊說識不離身者□除異熟識餘不

334c06□得成□以滅定生對治轉識□故觀此定爲

334c07□極寂靜

334c08□論曰□又非出定此識復生□由異熟識旣間

334c09□斷已□離結相續無重生故

334c10□釋曰□若執出定此識還生□由此意故識不

334c11□離身□此不應理□以從定出識不復生異

334c12□熟果識旣間斷已□離結相續更託餘生□無

334c13□重生故

334c14□論曰□又若有執□以意識故滅定有心□此心

334c15□不成□定不應成故□所緣行相不可得故□應

334c16□有善根相應過故□不善無記不應理故□應

334c17□有想受現行過故□觸可得故□於三摩地

334c18□有功能故□應有唯滅想過失故□應有其

334c19□思信等善根現行過故□拔彼能依令離所

334c20□依不應理故□有譬喩故□如非遍行此不

334c21□有故

334c22□釋曰□又若有執以意識故滅定有心此心不

334c23□成者□若有欲離前說自相阿賴耶識□以餘

334c24□轉識滅定有心□此不應理□何以故□定不應

334c25□成故□未曾見心離心法故□如餘心法想

334c26□受亦爾□俱應不滅□然此滅定俱滅所顯□是

334c27□故應至定不應成□若立唯有阿賴耶識□則

334c28□無此過□求靜住者爲治彼怨□餘心心法故

334c29□生□此定不爲對治不明了性阿賴耶識□又

335a01□此定內無有餘心□何以故□所緣行相不可

335a02□得故□諸心心法相續不斷□必不遠離所緣

335a03□行相□此滅定中若有心者□亦應不離所緣

335a04□行相□然此二種俱不可得□是故此定無有

335a05□餘心□若唯立有阿賴耶識無此妨難□執受

335a06□所依之所顯故□又此定中若有轉識□此識必

335a07□有善等差別□謂或是善□或是不善□或是無

335a08□記□然此中識且非是善□應有善根相應過

335a09□故□此則相違亦非此識□是自性善□由此不

335a10□離善根相應□成善性故□由立定心是善性

335a11□故□至所不欲與無貪等善根相應□此不應

335a12□許與餘善心無差別故□遍一切處應成此

335a13□過□又於此中亦不得有不善無記□不善無

335a14□記不應理故□於離欲時□諸不善根皆永斷

335a15□故□不成不善亦非無記□此定善故□又不可

335a16□立此心是善□應有想受現行過故□若離善

335a17□根善心不有□是故應至善根現行□此中如

335a18□有善根現行□想受亦爾□應至現行無別因

335a19□故□然不應理□所治現行能治無故□譬如貪

335a20□等正現行時□不淨觀等決定無有□又此定中

335a21□離阿賴耶識餘心不容有□必應有觸可

335a22□得過故□如住餘定決無有疑□謂餘定中

335a23□善根相應□餘識轉時決定有觸□以定所生輕

335a24□安爲相□或順樂受□或有隨順非苦樂受□此

335a25□觸爲緣或生樂受□或復生於非苦樂受□何

335a26□以故□於餘三摩地有此功能故□於餘定

335a27□中見此二觸於生二受必有功能此亦應

335a28□爾□無障因故□觸爲緣受此中應至然不應

335a29□理□何以故□應有唯滅想過失故□若許此觸

335b01□爲緣生受□於此定中唯應想滅□然不應

335b02□許想受俱滅□聖所說故□又此定中若有餘

335b03□識□必與其觸俱有相應□此不應理□何以

335b04□故□若有觸者應有其思信等善根現行過

335b05□故□若有其識觸相應轉□必有與此俱生思

335b06□等□聖所說故□此中應至有思現行□若此定

335b07□中有思現行造作善心□必有信等善根現

335b08□行□然不應許若有欲避如前所說種種過

335b09□失□及阿□摩相違過失□由但厭離諸心法

335b10□故□唯拔心法□於此定中唯立有心無有

335b11□心法□此亦不然□何以故□拔彼能依令離所

335b12□依□不應理故□所依是心□能依是心法□所依

335b13□能依心與心法□無始生死來更互不相離□

335b14□由此相引□是故定應與無貪等善根相應□

335b15□若言此定及定方便□與無貪等善根相違故□

335b16□於定中善根不轉□唯善心轉□此於餘處都

335b17□未曾見□若於因時□彼法相應等流果時□亦

335b18□有相應故不應理□又不應理□有譬喩故□

335b19□謂世尊說□諸身行滅□諸語行滅□諸意行滅□此

335b20□中身行□謂入出息□其語行者□謂尋與伺□其

335b21□意行者□謂思想等□如尋伺滅語必不起□意

335b22□亦如是□若意行滅亦應不起□若汝意謂□如

335b23□身行滅安住定中□身在不滅意亦如是□雖

335b24□意行滅應在不滅□此亦不然□何以故□如非

335b25□遍行此不有故□如世尊說□離身行外有身

335b26□住因□所謂飮食命根識等□由此雖無入息

335b27□出息□而身安住□意卽不爾□離意行外更無

335b28□別因持心令住□由此應至無意識故名

335b29□無心定□異熟果識此中有故□世尊說識不

335c01□離於身□卽從此識一切種子後出定時轉

335c02□識還生□故知定有阿賴耶識

335c03□論曰□又此定中□由意識故執有心者□此心

335c04□是善不善無記□皆不得成故不應理

335c05□釋曰□已廣廢立滅定有心□今當略顯第二

335c06□頌義□若有欲除阿賴耶識□以意識故滅

335c07□定有心□此心是善不善無記皆不得成故不

335c08□應理□何以故□由此滅定是善性故□且非不

335c09□善無記亦爾□威儀工巧變化無記□定不得

335c10□有□若說此是異熟無記□理卽應至阿賴耶

335c11□識□除此更無第五無記□又此定中心若是

335c12□善□應無貪等善根相應□染汚意滅唯善心在□

335c13□爾時善心所依所緣□皆悉是有三事和合□云

335c14□何此中不生其觸□旣有其觸□受等心法何

335c15□得不生□如是滅定應不得成□諸心心法皆

335c16□不滅故□又若有執此定是善□由心所引定前

335c17□方便□能引善心力所引故定中善心非無貪

335c18□等善根相應□又三和合若有堪能亦能生

335c19□受□若三和合無有堪能□唯生其觸□是故定

335c20□中雖有善心□非無貪等善根相應□亦無受

335c21□等□此義不然□方便善心旣無貪等善根相應□

335c22□從此所引等流果心□何故不爾□又從所依

335c23□拔除能依不應理故□心與心法無始已來□

335c24□於一切時互不相離□今拔能依令離所

335c25□依必不可得□何以故□有譬喩故□謂於世

335c26□間從生至壞□於一切時互不相離□無有

335c27□道理□拔除能依令離所依□譬如大種與所

335c28□造色□無有道理□令其所造離於能造□心法

335c29□亦爾□不可令其離所依心□是故於此無心

336a01□定中□無有心法□但有善心不應道理□若

336a02□有復謂□令拔能依令離所依□雖不應

336a03□理□然想及受能障此定□於方便中厭患彼

336a04□故□唯二不行餘法不爾□亦得現行不應道

336a05□理□何以故□如非遍行此不有故□非遍行者□

336a06□此中可滅□二是遍行故不可滅□遍行若滅

336a07□心亦隨滅□無別因故□是故此中言有心者□

336a08□是異熟識定非意識

336a09□論曰□若復有執色心無間生□是諸法種子此

336a10□不得成□如前已說□又從無色無想天沒□滅

336a11□定等出不應道理□又阿羅漢後心不成□唯

336a12□可容有等無間緣

336a13□釋曰□若復有執色心無間生□是諸法種子者□

336a14□謂若有執前刹那色能爲種子□後刹那色

336a15□因彼而生□前識後識相望亦爾□此前已破□又

336a16□無色沒色復生時□色久斷滅何有種子□無想

336a17□天沒□或復從於滅定等出□心復生時□心久

336a18□斷滅何有心因□若如是者□諸阿羅漢終不

336a19□應得無餘涅槃□色心兩因永無盡故□前刹那

336a20□色望於後色□前刹那識望於後識□應知容

336a21□有等無間緣□無有因緣

336a22□論曰□如是若離一切種子異熟果識□雜染淸

336a23□淨皆不得成□是故成就如前所說相□阿賴

336a24□耶識決定是有

336a25□釋曰□由前所說無量道理□是故成就阿賴耶

336a26□識決定是有

336a27□論曰□此中三頌

336a28□　菩薩於淨心　　遠離於五識

336a29□　無餘心轉依　　云何汝當作

336b01□　若對治轉依　　非斷故不成

336b02□　果因無差別　　於永斷成過

336b03□　無種或無體　　若許爲轉依

336b04□　無彼二無故　　轉依不應理

336b05□釋曰□如住轉識轉依不成□三頌顯示□菩薩

336b06□於淨心者□是於出世對治相應善意識義□

336b07□遠離於五識者□謂此遠離眼等五識□言無

336b08□餘者□無善有漏雜染意識□已擧淨心復擧

336b09□無餘□爲欲遮遣善有漏識□言心轉依云何

336b10□作者□若汝信有阿賴耶識可作一切雜染

336b11□種子□無種子義名心轉依□若不爾者云何

336b12□當作□若對治生名爲轉依□此不應理□何以

336b13□故□若對治轉依非斷故□不成雜染□永斷故

336b14□名轉依□非能對治卽是永斷□由此但是永

336b15□斷因故□若必爾者便至果因無差別過□果是

336b16□永斷說名涅槃□因是對治說名聖道□若能對

336b17□治卽是永斷□應至果因一體之過□□生對

336b18□治應卽涅槃□無種或無體若許爲轉依者□

336b19□若於轉識作無種子□或卽無體許爲轉依□

336b20□無彼二無故轉依不應理□雜染轉識□此定位

336b21□中不得有故□亦無種子可令作無□無二

336b22□可無而名轉依□不應道理□若決定有阿賴

336b23□耶識□雜染轉識□此定位中雖不得有□而彼

336b24□種子一切住在阿賴耶識□可能作其無種無

336b25□體□由汝轉依不應道理□故應信有阿賴

336b26□耶識

336b27□論曰□復次此阿賴耶識差別云何□略說應知□

336b28□或三種或四種□此中三種者□謂三種熏習差

336b29□別故□一名言熏習差別□二我見熏習差別□三

336c01□有支熏習差別□四種者□一引發差別□二異熟

336c02□差別□三緣相差別□四相貌差別

336c03□釋曰□如是已成立阿賴耶識□今當顯此品

336c04□類差別□於三種熏習差別中□名言熏習差別

336c05□者□謂眼名言熏習□在異熟識中爲眼生因□

336c06□異熟生眼從彼生時□用彼爲因□還說名眼□

336c07□如是耳等一切名言差別亦爾□我見熏習差

336c08□別者□由染汚意薩迦耶見力故□於阿賴耶

336c09□識中我執熏習生□由此爲因□謂自爲我異

336c10□我爲他□各有差別□有支熏習差別者□由善

336c11□不善不動行力故□於諸趣中流轉差別□此

336c12□三如後所知相初當廣分別

336c13□論曰□此中引發差別者□謂新起熏習□此若無

336c14□者□行爲緣識□取爲緣有□應不得成

336c15□釋曰□引發差別者□謂能引發品類差別□謂新

336c16□起熏習者□謂彼最先所起熏習□若此能引阿

336c17□賴耶識差別無者□諸行生滅熏習成識□由

336c18□取攝受生有現前□此所作有應不得成□能

336c19□有後生故名爲有□此所說取或善不善是串

336c20□習果

336c21□論曰□此中異熟差別者□謂行有爲緣□於諸

336c22□趣中異熟差別□此若無者則無種子□後有

336c23□諸法生應不成

336c24□釋曰□異熟差別者□謂行有爲緣□於諸趣中

336c25□所引異熟□若此所引阿賴耶識差別無者□則

336c26□無有因□後有諸法眼等色根□此等異熟生

336c27□應不成□當知此則是異熟果

336c28□論曰□此中緣相差別者□謂卽意中我執緣相□

336c29□此若無者□染汚意中我執所緣應不得成

337a01□釋曰□緣相差別者□謂此阿賴耶識□卽是染汚

337a02□意中能依我見我執緣相□若此緣相阿賴耶

337a03□識差別無者□染汚意中薩迦耶見爲因我執□

337a04□此所緣境應不得成□當知此則是等流果

337a05□論曰□此中相貌差別者□謂卽此識有共相□

337a06□有不共相□無受生種子相□有受生種子相等

337a07□釋曰□相貌差別有多品類□謂於此中□有共

337a08□相有不共相□無受生種子相有受生種子相

337a09□等者□是略標擧□後當廣釋

337a10□論曰□共相者□謂器世間種子□不共相者□謂各

337a11□別內處種子□共相卽是無受生種子□不共相

337a12□卽是有受生種子□對治生時□唯不共相所對

337a13□治滅□共相爲他分別所持□但見淸淨□如瑜

337a14□伽師□於一物中□種種勝解□眞種所見□皆得

337a15□成立□此中二頌

337a16□　難斷難遍知　　應知名共結

337a17□　瑜伽者心異　　由外相大故

337a18□　淨者雖不滅　　而於中見淨

337a19□　又淸淨佛土　　由佛見淸淨

337a20□復有別頌對前所引□種種勝解種種所見皆

337a21□得成立

337a22□　諸瑜伽師於一物　　種種勝解各不同

337a23□　種種所見皆得成　　故知所取唯有識

337a24□此若無者□諸器世間□有情世間□生起差別應

337a25□不得成

337a26□釋曰□此中若阿賴耶識□爲一切有情共器世

337a27□間因體□卽是無受生種子□若阿賴耶識□爲不

337a28□共各別色等諸處因體□卽是有受生種子□若

337a29□離如是品類共相阿賴耶識□一切有情共受

337b01□用因□諸器世間應不得成□如是若離第二

337b02□不共阿賴耶識□有情世間亦應不成□由此

337b03□應如木石等生

337b04□論曰□復有□重相及輕安相□□重相者□謂煩

337b05□惱隨煩惱種子□輕安相者□謂有漏善法種子□

337b06□此若無者□所感異熟無所堪能有所堪能□

337b07□所依差別應不得成□復有有受盡相無受

337b08□盡相□有受盡相者□謂已成熟異熟果善不善

337b09□種子□無受盡相者□謂名言熏習種子□無始時

337b10□來種種戱論流轉種子故□此若無者□已作已

337b11□作善惡二業□與果受盡應不得成□又新名

337b12□言熏習生起□應不得成□復有譬喩相□謂此

337b13□阿賴耶識□幻炎夢□爲譬喩故□此若無者□

337b14□由不實遍計種子故□顚倒緣相應不得成□

337b15□復有具足相不具足相□謂諸具縛者□名具足

337b16□相□世間離欲者□名損減相□有學聲聞及諸菩

337b17□薩□名一分永拔相□阿羅漢獨覺及諸如來□

337b18□名煩惱障全永拔相□及煩惱所知障全永拔

337b19□相□如其所應□此若無者□如是次第雜染還

337b20□滅□應不得成

337b21□釋曰□□重相者□謂所依中無堪能性□輕安相

337b22□者□謂所依中有堪能性□若無有受盡相□阿賴

337b23□耶識數數已作善惡二業與果受盡應不

337b24□得成□無受盡相謂名言熏習種子者□如名

337b25□言熏習差別中已說□無始時來種種戱論流

337b26□轉種子故者□謂無始時來共言說因故□若

337b27□無如是阿賴耶識□新起名言熏習生起□應

337b28□不得成□何以故□若無舊熏習□今名言亦無

337b29□故□若於世間本來無者□本無今有不應道

337c01□理□譬喩相者□如由所作幻等因故□得有象

337c02□等顚倒緣相□阿賴耶識亦復如是□由所說譬

337c03□喩相□不實遍計種子故□有顚倒緣相□此若無

337c04□者□顚倒緣相應不得成

337c05□論曰□何因緣故□善不善法能感異熟□其異熟

337c06□果無覆無記□由異熟果無覆無記□與善不

337c07□善互不相違□善與不善互相違故□若異熟

337c08□果善不善性□雜染還滅應不得成□是故異

337c09□熟識唯無覆無記

337c10□釋曰□無覆無記者□此中無染說名無覆□卽無

337c11□染無記名無覆無記□非如色界生煩惱不善

337c12□說爲無記□若異熟果善不善性雜染還滅應

337c13□不得成者□以從善更生善□從不善更生

337c14□不善故□則生死流轉無有邊際□流轉雜染

337c15□通有漏善故

337c16□攝大乘論釋卷第三

337c17□

337c18□

337c19□攝大乘論釋卷第四

337c20□

337c21□　　　　世親菩薩造

337c22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

337c23□　　所知相分第三之一

337c24□論曰□已說所知依□所知相復云何應見□此

337c25□略有三種□一依他起相□二遍計所執相□三圓

337c26□成實相

337c27□釋曰□依所知相說如是言□略者要也

337c28□論曰□此中何者依他起相□謂阿賴耶識爲種

337c29□子□虛妄分別所攝諸識□此復云何□謂身□身

338a01□者□受者識□彼所受識□彼能受識□世識□數

338a02□識□處識□言說識□自他差別識□善趣惡趣死生

338a03□識□此中若身身者受者識彼所受識彼能受

338a04□識世識數識處識言說識□此由名言熏習種

338a05□子□若自他差別識□此由我見熏習種子□若

338a06□善趣惡趣死生識□此由有支熏習種子□由此

338a07□諸識□一切界趣雜染所攝□依他起相虛妄分

338a08□別皆得顯現□如此諸識□皆是虛妄分別所

338a09□攝□唯識爲性□是無所有非眞實義□顯現所

338a10□依□如是名爲依他起相

338a11□釋曰□虛妄分別所攝諸識者□謂此諸識虛妄

338a12□分別以爲自性□謂身身者受者識者□身謂眼

338a13□等五界□身者謂染汚意□能受者□謂意界□彼所

338a14□受識者□謂色等六外界□彼能受識者謂六識

338a15□界□世識者□謂生死相續不斷性□數識者□謂算

338a16□計性□處識者□謂器世間□言說識者□謂見聞覺

338a17□知四種言說□如是諸識皆用所知依中所說□

338a18□名言熏習差別爲因□自他差別識者□謂依止

338a19□差別□此用前說□我見熏習差別爲因□善趣

338a20□惡趣死生識者□謂生死趣種種差別□此由前

338a21□說□有支熏習差別種子□由此諸識者□卽由

338a22□次前所說諸識□一切界趣雜染所攝者□謂墮

338a23□三界五趣雜染□是彼自性故名所攝□依他起

338a24□相者□謂依他起爲體虛妄分別皆得顯現□如

338a25□此諸識皆是虛妄分別所攝唯識爲性者□謂

338a26□此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝□是無

338a27□所有非眞實義顯現□所依者□謂無所有非眞

338a28□實義顯現所因□非眞實故名無所有□如所執

338a29□我□無所有故名非眞實義者所取□謂卽彼我

338b01□實無所有□似我顯現□言所依者□顯現所依□

338b02□是所因義□此卽名爲依他起相

338b03□論曰□此中何者遍計所執相□謂於無義唯有

338b04□識中□似義顯現

338b05□釋曰□於無義者□謂無所取如實無我□唯有

338b06□識中者□謂無實義似義識中□如唯似我顯

338b07□現識中□似義顯現者□似所取義相貌顯現□如

338b08□實無我□似我顯現

338b09□論曰□此中何者圓成實相□謂卽於彼依他起

338b10□相□由似義相永無有性

338b11□釋曰□於無所有□非眞實義□顯現因中□由實

338b12□無有似義相現□永無有性□如似我相雖永

338b13□是無□而無我有

338b14□論曰□此中身身者受者識□應知卽是眼等六

338b15□內界□彼所受識□應知卽是色等六外界□彼能

338b16□受識□應知卽是眼等六識界□其餘諸識□應

338b17□知是此諸識差別□又此諸識皆唯有識□都無

338b18□義故此中以何爲喩顯示□應知夢等爲喩

338b19□顯示□謂如夢中都無其義□獨唯有識雖種

338b20□種色聲香味觸舍林地山似義影現□而於此

338b21□中都無有義□由此喩顯應隨了知□一切時

338b22□處皆唯有識□由此等言□應知□復有幻□

338b23□鹿愛[(臣*□)/目]眩等喩□若於覺時一切時處皆如

338b24□夢等□唯有識者如從夢覺□便覺夢中皆唯

338b25□有識□覺時何故不如是轉□眞智覺時亦如

338b26□是轉□如在夢中此覺不轉□從夢覺時此覺

338b27□乃轉□如是未得眞智覺時□此覺不轉□得

338b28□眞智覺此覺乃轉□其有未得眞智覺者□於

338b29□唯識中云何比知□由敎及理應可比知□此

338c01□中敎者□如十地經薄伽梵說如是三界皆

338c02□唯有心□又薄伽梵解深密經亦如是說□謂彼

338c03□經中慈氏菩薩問世尊言□諸三摩地所行影

338c04□像□彼與此心□當言有異□當言無異□佛告

338c05□慈氏□當言無異□何以故□由彼影像唯是識

338c06□故□我說識所緣唯識所現故□世尊□若三摩

338c07□地所行影像□卽與此心無有異者□云何此

338c08□心還取此心□慈氏□無有少法能取少法□然

338c09□卽此心如是生時□卽有如是影像顯現□如

338c10□質爲緣還見本質□而謂我今見於影像□及

338c11□謂離質別有所見影像顯現□此心亦爾□如

338c12□是生時□相似有異所見影現□卽由此敎理

338c13□亦顯現□所以者何□於定心中隨所觀見□諸

338c14□靑瘀等所知影像□一切無別靑瘀等事□但

338c15□見自心□由此道理□菩薩於其一切識中□應

338c16□可比知皆唯有識無有境界□又於如是

338c17□靑瘀等中非憶持識見所緣境現前住故□

338c18□聞思所成二憶持識□亦以過去爲所緣故□

338c19□所現影像得成唯識□由此比量□菩薩雖未

338c20□得眞智覺□於唯識中應可比知

338c21□釋曰□此唯有識由敎顯示□如十地經言□

338c22□如是三界皆唯有心故□解深密經中□我說

338c23□識所緣唯識所現故者□謂識所緣唯識所現

338c24□無別境義□復擧識者□顯我所說定識所行□

338c25□唯識所現無別有體□然卽此心如是生時

338c26□者□謂卽由此品類生時□相似有異所見影現

338c27□者□謂定所行相似離識□別有所取分明顯

338c28□現□又於如是靑瘀等中非憶持識見所

338c29□緣境現前住故者□謂靑瘀等是三摩地所行

339a01□影像□非憶持識□由此不卽在彼方處□如昔

339a02□所受還如是憶□此住現前分明見故□彼憶持

339a03□識所見暗昧□此現前住所見分明□若有復謂

339a04□如聞思慧□由串習故境雖謝往□□作意時

339a05□如昔而生□此亦爾者聞思兩慧境旣謝往□現

339a06□無有體□於無體中若更生時□但識影現□似

339a07□彼而生故□聞思慧不緣謝往曾所受境□是

339a08□故唯識由此彌彰□所取義無理亦成就

339a09□論曰□如是已說種種諸識□如夢等喩□卽於

339a10□此中眼識等識可成唯識□眼等諸識旣是有

339a11□色亦唯有識云何可見□此亦如前由敎及

339a12□理

339a13□釋曰□眼識等識皆非有色□可成唯識□眼等

339a14□諸識旣是有色□云何唯識□此亦如前由敎及

339a15□理者□此眼等識如前所引□理敎顯示亦成

339a16□唯識

339a17□論曰□若此諸識亦體是識□何故乃似色性顯

339a18□現□一類堅住相續而轉□與顚倒等諸雜染法

339a19□爲依處故□若不爾者□於非義中起義顚

339a20□倒應不得有□此若無者□煩惱所知二障雜

339a21□染應不得有□此若無者□諸淸淨法亦應無

339a22□有□是故諸識應如是轉□此中有頌

339a23□　亂相及亂體　　應許爲色識

339a24□　及與非色識　　若無餘亦無

339a25□釋曰□一類堅住相續轉者□由相似故名爲

339a26□一類□多時住故說名堅住□諸有色識□相似

339a27□多時相續而轉□顚倒等者□卽是等取諸雜染

339a28□法與煩惱障及所知障爲因性故□爲依處

339a29□者爲彼因性□若彼諸識離如是轉□於非義

339b01□中起義心倒應不得有□此若無者□若煩

339b02□惱障諸雜染法□若所知障諸雜染法應不得

339b03□有□於此頌中顯如是義□亂相亂體如其次

339b04□第□許爲色識及非色識□此中亂相卽是亂因□

339b05□色識爲體□亂體卽是諸無色識□色識亂因若

339b06□無有者□非色識果亦應無有

339b07□論曰□何故身身者受者識□所受識能受識□於

339b08□一切身中俱有和合轉□能圓滿生受用所顯

339b09□故□何故如說世等諸識差別而轉□無始時來

339b10□生死流轉無斷絶故□諸有情界無數量故□

339b11□諸器世界無數量故□諸所作事展轉言說無

339b12□數量故□各別攝取受用差別無數量故□諸

339b13□愛非愛業果異熟受用差別無數量故□所

339b14□受死生種種差別無數量故

339b15□釋曰□爲令自身圓滿受用故□身身者受者

339b16□三識□一切身中許彼一時俱有和合□一時轉

339b17□故說名俱有□所顯故者是彼因性

339b18□論曰□復次云何安立如是諸識成唯識性□

339b19□略由三相□一由唯識無有義故□二由二性

339b20□有相有見二識別故□三由種種種種行相而

339b21□生起故□所以者何□此一切識無有義故得成

339b22□唯識□有相見故得成二種□若眼等識以色

339b23□等識爲相□以眼識識爲見□乃至以身識

339b24□識爲見若意識以一切眼爲最初□法爲最

339b25□後諸識爲相□以意識識爲見□由此意識

339b26□有分別故□似一切識而生起故□此中有頌

339b27□　唯識二種種　　觀者意能入

339b28□　由悟入唯心　　彼亦能伏離

339b29□釋曰□此中長行及頌顯示由三種相成立唯

339c01□識□於長行中□由唯識者□唯有識故一切

339c02□諸識皆唯有識□由所識義無所有故□由二

339c03□性者□由於一識安立相見□卽此一識一分

339c04□成相□第二成見□眼等諸識卽於二性安立

339c05□種種□謂一識上如其所應□一分變似種種相

339c06□生□第二變似種種能取□若就意識□卽以一

339c07□切眼爲最初□法爲最後□諸識爲相□意識識

339c08□爲見□由此意識遍分別故□似一切識而生

339c09□起故□又於三中唯就意識以爲種種□所取

339c10□境界不決定故□其餘諸識境界決定□又無分

339c11□別□意識分別故唯於此安立第三種種相

339c12□見□是故於此意識具足安立唯識□於伽他

339c13□中能入唯識者□悟入所取義永無有故□能

339c14□入二者悟入此識□有相見故□能入種種者

339c15□悟入此識□似種種相而生起故□觀者意者

339c16□諸瑜伽師所有意趣□問於何悟入□答由悟

339c17□入唯心彼亦能伏離□若能悟入唯有其心都

339c18□無有義□是則於彼亦能伏離□旣無所取義□

339c19□何有能取心□說入二性及入種種□皆爲成

339c20□立入唯識因□餘義相似

339c21□論曰□又於此中有一類師□說一意識彼彼

339c22□依轉□得彼彼名□如意思業名身語業

339c23□釋曰□一類菩薩欲令唯有一意識體□彼復

339c24□次第安立顯示□如意思業名身語業者□如

339c25□一意思於身門轉□得身業名□於語門轉

339c26□得語業名□然是意業□意識亦爾□雖復是一□

339c27□依眼轉時得眼識名□如是乃至依身轉時

339c28□得身識名□非離意識別有餘識□唯除別

339c29□有阿賴耶識

340a01□論曰□又於一切所依轉時□似種種相二影

340a02□像轉□謂唯似義影像及分別影像□又一切處

340a03□亦似所觸影像而轉□有色界中卽此意識依

340a04□止身故□如餘色根依止於身

340a05□釋曰□或有難言□眼等諸根無有分別□是

340a06□故意識依彼轉時應無分別□如染汚意爲

340a07□雜染依令雜染轉□此亦應爾□故次解言□又

340a08□於一切所依轉時□似種種相二影像轉□謂

340a09□唯義影像及分別影像□此中一切所依者□謂

340a10□眼等所依□似種種相二影像轉者□謂唯似義

340a11□影像及分別影像二句解釋□由此二句說□唯

340a12□一識一分唯義影像顯現□第二分別此義相

340a13□生□是故前說無有過失□又一切處亦似所

340a14□觸影像而生□謂有色處於定位中無五識

340a15□時□在色身中內領受起□如餘色根依止於

340a16□身者□如餘眼等有色諸根依止於身□由此

340a17□諸根依止身故□於自所依能起損益□意識

340a18□亦爾□依止身故應知於身能作變異□復有

340a19□別義□謂如身根依止於身□若有外緣所觸

340a20□現前□身根便似所觸相起□卽此起時□於自

340a21□依身能作損益□意識亦爾□依止身故似彼

340a22□所觸影像生時□於所依身能作損益

340a23□論曰□此中有頌

340a24□　若遠行獨行　　無身寐於窟

340a25□　調此難調心　　我說眞梵志

340a26□釋曰□彼諸菩薩爲成此義□引阿□摩伽他

340a27□爲證□若遠行者□能緣一切所緣境故□言獨

340a28□行者□無第二故□言無身者□遠離身故□寐

340a29□於窟者□於身窟中□而居止故□言調此者□

340b01□作自在故□難調心者□性暴惡故

340b02□論曰□又如經言□如是五根所行境界意各能

340b03□受□意爲彼依

340b04□釋曰□復引餘敎證成此義□如是五根所行

340b05□境界意各能受者□諸根所行名爲境界□如是

340b06□境界意各能受□悉能分別一切法故□一一各

340b07□各能領受故名各能受□意爲彼依者□是彼

340b08□諸根能生因故□以意散亂彼不生故

340b09□論曰□又如所說十二處中□說六識身皆名

340b10□意處

340b11□釋曰□復有聖敎能證此義□謂六識身皆說

340b12□名意□無餘識名□由六識身皆是意處聖所

340b13□說故□是故得知唯有意識

340b14□論曰□若處安立阿賴耶識識爲義識□應知

340b15□此中餘一切識□是其相識□若意識識及所依

340b16□止□是其見識□由彼相識□是此見識生緣相

340b17□故□似義現時□能作見識生依止事□如是名

340b18□爲安立諸識成唯識性

340b19□釋曰□於阿賴耶識亦得安立相見二識□謂

340b20□阿賴耶識以彼意識及所依止爲其見識□眼

340b21□等諸識爲其相識□以一切法皆是識故□由

340b22□彼相識者□謂眼等諸識□是此見識生緣相

340b23□故者□是見生因由所緣性名見生因□似義

340b24□現時能作見識生依止事者□能於彼見故

340b25□名見識□卽此見識似義現時□彼諸相識與意

340b26□見識□能作相續不斷住因□是故說名生依

340b27□止事

340b28□論曰□諸義現前分明顯現而非是有□云何可

340b29□知□如世尊言□若諸菩薩成就四法能隨悟

340c01□入□一切唯識都無有義□一者成就相違識相

340c02□智□如餓鬼傍生及諸天人□同於一事□見彼

340c03□所識有差別故□二者成就無所緣識現可得

340c04□智□如過去未來夢影緣中有所得故□三者成

340c05□就應離功用無顚倒智□如有義中能緣義識□

340c06□應無顚倒不由功用□智眞實故□四者成就

340c07□三種勝智隨轉妙智□何等爲三□一得心自

340c08□在一切菩薩得靜慮者□隨勝解力諸義顯

340c09□現□二得奢摩他修法觀者□□作意時□諸義

340c10□顯現□三已得無分別智者□無分別智現在

340c11□前時□一切諸義皆不顯現□由此所說三種勝

340c12□智隨轉妙智□及前所說三種因緣□諸義無義

340c13□道理成就

340c14□釋曰□相違識相智者□謂能了知相違者識所

340c15□緣義相□無所緣識現可得智者□謂現見有雖

340c16□無所緣而識得生□如過去等應離功用無

340c17□顚倒智者□謂能了知若如是義□如所顯現

340c18□卽是實有□離起對治□無顚倒智任運應成□

340c19□三種勝智隨轉妙智者□謂能了知三種勝智□

340c20□境隨轉義□得心自在者□得心調順有所堪

340c21□能□得靜慮者□謂諸聲聞及獨覺等已得靜

340c22□慮□隨勝解力諸義顯現者□謂若願樂地成

340c23□其水如意則成□火等亦爾□得奢摩他者□得

340c24□三摩地修法觀者□於契經等策勤觀察□□

340c25□作意時諸義顯現者□隨於一義如如作意□

340c26□如是如是非一品類境相顯現□無分別智現

340c27□在前時□一切諸義皆不顯現者□若如顯現

340c28□義卽如是實有□應不得有無分別智□無分

340c29□別智若是實有□決定應許諸義皆無

341a01□論曰□若依他起自性□實唯有識似義顯現之

341a02□所依止□云何成依他起□何因緣故名依他

341a03□起□從自熏習種子所生□依他緣起故名依

341a04□他起□生刹那後無有功能□自然住故名依

341a05□他起

341a06□釋曰□實唯有識似義顯現之所依止者□謂實

341a07□無義唯有其識□與彼似義顯現爲因卽此

341a08□唯識名依他起□云何成依他起者□問自攝

341a09□受□何因緣故名依他起者□問爲他說□從自

341a10□因生□生已無能暫時安住□名依他起應自

341a11□攝受亦爲他說

341a12□論曰□若遍計所執自性依依他起□實無所

341a13□有似義顯現□云何成遍計所執□何因緣故

341a14□名遍計所執□無量行相□意識遍計顚倒生相

341a15□故□名遍計所執□自相實無□唯有遍計所執

341a16□可得□是故說名遍計所執

341a17□釋曰□依依他起者□謂依唯識實無所有

341a18□者□實無自體□似義顯現者□唯有似義顯現

341a19□可得□云何何故等者□如次前說□無量行相

341a20□者所謂一切境界行相意識遍計者□謂卽意

341a21□識□說名遍計顚倒生相者□謂是能生虛妄

341a22□顚倒所緣境相□自相實無者□實無彼體□唯

341a23□有遍計所執可得者□唯有亂識所執可得

341a24□論曰□若圓成實自性□是遍計所執永無有相□

341a25□云何成圓成實□何因緣故名圓成實□由無

341a26□變異性故名圓成實□又由淸淨所緣性故□

341a27□一切善法最勝性故□由最勝義名圓成實

341a28□釋曰□是遍計所執永無有相者□謂遍計所

341a29□執自性□無性爲性□云何何故等□如前依他

341b01□起中已說□由無變異性故者□謂無虛□性□

341b02□如不虛□性□又由淸淨所緣性故□一切善

341b03□法最勝性故□由最勝義名圓成實者□謂由

341b04□淸淨所緣性故□最勝性故名圓成實

341b05□論曰□復次有能遍計□有所遍計□遍計所執

341b06□自性乃成□此中何者能遍計□何者所遍計□何

341b07□者遍計所執自性□當知意識是能遍計□有分

341b08□別故□所以者何□由此意識用自名言熏習

341b09□爲種子□及用一切識名言熏習爲種子□是

341b10□故意識無邊行相分別而轉□普於一切分別

341b11□計度故名遍計□又依他起自性名所遍計□又

341b12□若由此相令依他起自性成所遍計□此中

341b13□是名遍計所執自性□由此相者是如此義□

341b14□復次云何遍計能遍計度□緣何境界□取何相

341b15□貌□由何執著□由何起語□由何言說何所

341b16□增益□謂緣名爲境□於依他起自性中取彼

341b17□相貌□由見執著□由尋起語□由見聞等四種

341b18□言說而起言說□於無義中增益爲有□由此

341b19□遍計能遍計度

341b20□釋曰□復次云何遍計能遍計度者□謂意識名

341b21□能遍計□依他起性名所遍計□爲欲顯示由

341b22□此品類能遍計度故□又說緣名爲境等□

341b23□於依他起自性中取彼相貌者□謂卽於此

341b24□依他起中□由眼等名取彼相貌□由取彼相

341b25□能遍計度□由見執著者□如所取相如是執

341b26□著□由尋起語者□如所執著由語因尋而

341b27□發語言□由見聞等四種言說而起言說者□

341b28□如語所說見聞覺知四種言說與餘言說□

341b29□於無義中增益爲有者□如所言說於無義

341c01□中執有義故

341c02□論曰□復次此三自性爲異爲不異□應言非

341c03□異非不異□謂依他起自性由異門故成依

341c04□他起□卽此自性由異門故成遍計所執□卽

341c05□此自性由異門故成圓成實□由何異門此

341c06□依他起成依他起□依他熏習種子起故□由何

341c07□異門卽此自性成遍計所執□由是遍計所緣

341c08□相故□又是遍計所遍計故□由何異門卽此

341c09□自性成圓成實□如所遍計□畢竟不如是有

341c10□故

341c11□釋曰□由是遍計所緣相故者□謂彼意識名爲

341c12□遍計□此爲所取所緣境性□能生遍計□是故

341c13□亦名遍計所執□又是遍計所遍計故者□卽彼

341c14□意識名爲遍計□緣彼相貌□爲所取境爲所

341c15□遍計□由此義故□依他起性亦名遍計所執

341c16□自性□如所遍計者□如彼意識遍計所執□畢

341c17□竟不如是有故者□所遍計上遍計所執畢竟

341c18□無故□由此義故卽此自性成圓成實

341c19□論曰□此三自性各有幾種□謂依他起略有二

341c20□種□一者依他熏習種子而生起故□二者依他

341c21□雜染淸淨性不成故□由此二種依他別故名

341c22□依他起遍計所執亦有二種□一者自性遍計

341c23□執故□二者差別遍計執故□由此故名遍計所

341c24□執□圓成實性亦有二種□一者自性圓成實故□

341c25□二者淸淨圓成實故□由此故成圓成實性

341c26□釋曰□雜染淸淨性不成故者□由卽如是依他

341c27□起性□若遍計時卽成雜染□無分別時卽成

341c28□淸淨□由二分故一性不成□是故說名依他

341c29□起性□自性遍計執故者□如於眼等遍計執

342a01□爲眼等自性□差別遍計執故者□如卽於彼

342a02□眼等自性遍計執□爲常無常等無量差別□自

342a03□性圓成實故者□謂有垢眞如□淸淨圓成實故

342a04□者□謂無垢眞如

342a05□論曰□復次遍計有四種□一自性遍計□二差別

342a06□遍計□三有覺遍計□四無覺遍計□有覺者謂善

342a07□名言□無覺者謂不善名言□如是遍計復有五

342a08□種□一依名遍計義自性□謂如是名有如是

342a09□義□二依義遍計名自性□謂如是義有如是

342a10□名□三依名遍計名自性□謂遍計度未了義

342a11□名□四依義遍計義自性□謂遍計度未了名

342a12□義□五依二遍計二自性□謂遍計度此名此義□

342a13□如是體性

342a14□釋曰□善名言者□謂解名言□不善名言者□謂

342a15□牛羊等□雖有分別□然於文字□不能解了

342a16□論曰□復次總攝一切分別略有十種□一根

342a17□本分別□謂阿賴耶識□二緣相分別□謂色等識□

342a18□三顯相分別□謂眼識等幷所依識□四緣相變

342a19□異分別謂老等變異□樂受等變異□貪等變異□

342a20□逼害時節代謝等變異□捺落迦等諸趣變異□

342a21□及欲界等諸界變異□五顯相變異分別謂卽

342a22□如前所說變異所有變異□六他引分別謂聞

342a23□非正法類□及聞正法類分別□七不如理分別□

342a24□謂諸外道聞非正法類分別□八如理分別□謂

342a25□正法中聞正法類分別□九執著分別□謂不如

342a26□理作意類□薩迦耶見爲本六十二見趣相應

342a27□分別□十散動分別□謂諸菩薩十種分別

342a28□釋曰□總攝一切分別略有十種者□是總標

342a29□擧□後當別釋□根本分別者□謂阿賴耶識是諸

342b01□分別根本□自體亦是分別□緣相分別者□謂色

342b02□等識爲所緣相所起分別□顯相分別者□謂

342b03□眼識等幷所依識□顯現似彼所緣境相所起

342b04□分別有所分別或能分別故□名分別緣相□

342b05□變異分別者□謂卽緣相所有變異□緣此緣相

342b06□變異分別□故名緣相變異分別□謂老等變異

342b07□者□身中大種衰朽改易□名老變異分別□此故

342b08□說名緣相變異分別□等者□等取病死變異□

342b09□樂受等變異亦爾□謂由樂受身體改易□等者□

342b10□等取苦及不苦不樂□貪等變異亦爾□等者□

342b11□等取瞋癡□逼害時節代謝等變異亦爾□謂身

342b12□變異爲所緣境所起分別□逼害者□謂殺縛等□

342b13□時節代謝者□謂寒時等時節改易□捺落迦等

342b14□諸趣變異者□等取傍生及餓鬼趣□及欲界等

342b15□諸界變異亦爾□等者□等取色無色界□顯相變

342b16□異分別者□謂眼識等顯現似彼所緣境相所

342b17□有變異□緣此顯相□變異分別□此亦如前所

342b18□說老等種種變異□由此亦於老等位中變異

342b19□起故□他引分別者□謂由他敎所起分別□此

342b20□復二種□一聞非正法類□二聞正法類□此復二

342b21□種於法分別□謂聞正法類或善或不善□聞非

342b22□正法類亦如是釋□不如理分別者□謂諸外道

342b23□及彼弟子聞非正法類爲因分別□如理分別

342b24□者□謂正法中諸佛弟子聞正法類爲因分別□

342b25□執著分別者□謂不如理作意爲因依止我見□

342b26□起六十二諸惡見趣相應分別□如經廣說□散

342b27□動分別者□謂諸菩薩如後所說十種分別

342b28□論曰□一無相散動□二有相散動□三增益散動□

342b29□四損減散動□五一性散動□六異性散動□七自

342c01□性散動□八差別散動□九如名取義散動□十如

342c02□義取名散動□爲對治此十種散動□一切般若

342c03□波羅蜜多中說無分別智□如是所治能治□應

342c04□知具攝般若波羅蜜多義

342c05□釋曰□此中無相散動者□謂此散動卽以其無

342c06□爲所緣相□爲對治此散動故□般若波羅蜜

342c07□多經言實有菩薩□言實有者□顯示菩薩實

342c08□有空體□空卽是體故名空體□有相散動者謂

342c09□此散動卽以其有爲所緣相□爲對治此散

342c10□動故□卽彼經言不見有菩薩□此經意說不見

342c11□菩薩□以遍計所執及依他起爲體□增益散

342c12□動者□爲對治此散動故□卽彼經言色自性

342c13□空□由遍計所執色□自性空故□損減散動者□

342c14□爲對治此散動故□卽彼經言不由空故謂

342c15□法性色性不空故□一性散動者□爲對治此散

342c16□動故□卽彼經言色空非色□何以故□若依他

342c17□起與圓成實是一性者□此依他起應如圓

342c18□成實是淸淨境□異性散動者□爲對治此散

342c19□動故□卽彼經言色不離空□何以故□此二若

342c20□異□法與法性亦應有異□若有異性不應

342c21□道理□如無常法與無常性□若取遍計所執

342c22□自性□色卽是空□空卽是色□何以故□遍計所執

342c23□色無所有□卽是空性□此空性卽是彼無所有□

342c24□非如依他起與圓成實□不可說一□自性散

342c25□動者□爲對治此散動故□卽彼經言□舍利子□

342c26□此但有名謂之爲色□何以故□色之自性無

342c27□所有故□差別散動者□爲對治此散動故□卽

342c28□彼經言□自性無生無滅無染無淨□生卽有染□

342c29□滅卽有淨□無生滅故無染無淨□如是諸句

343a01□有如是義□如名取義散動者□謂如其名於

343a02□義散動□爲對治此散動故□卽彼經言□假立

343a03□客名別別於法而起分別□言別別者□謂別

343a04□別名□如義取名散動者□如義於名而起散

343a05□動□爲對治此散動故□卽彼經言□假立客名

343a06□隨起言說□非義自性有如是名□爲對治此

343a07□十散動故□說般若波羅蜜多□由此說爲因

343a08□無分別智生

343a09□論曰□若由異門依他起自性有三自性□云

343a10□何三自性不成無差別□若由異門成依他

343a11□起□不卽由此成遍計所執及圓成實□若由

343a12□異門成遍計所執□不卽由此成依他起及

343a13□圓成實若由異門成圓成實□不卽由此成

343a14□依他起及遍計所執

343a15□釋曰□此義如前道理解釋

343a16□攝大乘論釋卷第四

343a17□

343a18□

343a19□攝大乘論釋卷第五

343a20□

343a21□　　　　世親菩薩造

343a22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

343a23□　　所知相分第三之二

343a24□論曰□復次云何得知□如依他起自性□遍計

343a25□所執自性顯現而非稱體□由名前覺無稱體

343a26□相違故□由名有衆多多體相違故□由名不

343a27□決定雜體相違故□此中有二頌

343a28□　由名前覺無　　多名不決定

343a29□　成稱體多體　　雜體相違故

343b01□　法無而可得　　無染而有淨

343b02□　應知如幻等　　亦復似虛空

343b03□釋曰□如依他起自性□遍計所執分□雖顯現

343b04□可得□而非稱彼體□爲顯此義故□說由名

343b05□前覺無稱體相違故等□若依他起遍計所執

343b06□同一相者□應不待名於義覺轉□如執有

343b07□甁□若離甁名□於甁義中無有甁覺□若此甁

343b08□名與彼甁義□同一相者□甁覺應轉□以非一

343b09□相是故不轉□由此名義□若體相稱則成相

343b10□違□此中安立名爲依他起□義爲遍計所執□

343b11□以依他起由名勢力成所遍計故□又於一

343b12□義有衆多名□若名與義同一相者□義應如

343b13□名亦有多種□若爾此義應成多體□一義多

343b14□體則成相違□是故兩性若同一相□則成第二

343b15□相違過失□又名不決定□以一瞿聲□於九義

343b16□轉□若執名義同一相者□多義相違應同一

343b17□體□則成第三相違過失□由執牛等非一相

343b18□義同一性故□初一伽他重顯此義□於中成

343b19□者□顯依他起遍計所執非一義成□法無而可

343b20□得等者□此一伽他以幻等喩開悟弟子□弟

343b21□子有二相違疑問□云何法無而現可得□云何

343b22□無染而有淸淨□此中兩喩釋此疑問□如幻

343b23□等者□譬如幻象實無所有而現可得□應

343b24□知此中義亦如是□雖現可得而非實有□似

343b25□虛空者□譬如虛空雖非雲等所能染汚□性

343b26□淸淨故□而離彼時說名淸淨□當知諸法亦

343b27□復如是□雖實無染□性淸淨故□然客障垢得

343b28□滅離時□說名淸淨

343b29□論曰□復次何故如所顯現實無所有□而依

343c01□他起自性□非一切一切都無所有□此若無者□

343c02□圓成實自性亦無所有□此若無者□則一切

343c03□皆無□若依他起及圓成實自性無有□應成

343c04□無有染淨過失□旣現可得雜染淸淨□是故

343c05□不應一切皆無□此中有頌

343c06□　若無依他起　　圓成實亦無

343c07□　一切種若無　　恒時無染淨

343c08□釋曰□若依他起如所可得不如是有□旣爾

343c09□何不一切一切都無所有□此若無者圓成實

343c10□性亦應無有□何以故□由有雜染淸淨有故□

343c11□若二俱無則一切種皆無所有□今當顯此□

343c12□非都無有□有謗雜染淸淨過故□雜染淸淨

343c13□旣現可得□故此二性俱非不有□若執爲無

343c14□則撥現有□雜染淸淨言無所有

343c15□論曰□諸佛世尊於大乘中說方廣敎□彼敎

343c16□中言□云何應知遍計所執自性□應知異門

343c17□說無所有□云何應知依他起自性□應知譬

343c18□如幻炎夢像光影谷響水月變化□云何應知

343c19□圓成實自性□應知宣說四淸淨法□何等名

343c20□爲四淸淨法□一者自性淸淨□謂眞如空實際

343c21□無相勝義法界□二者離垢淸淨□謂卽此離一

343c22□切障垢□三者得此道淸淨□謂一切菩提分法

343c23□波羅蜜多等□四者生此境淸淨□謂諸大乘妙

343c24□正法敎□由此法敎淸淨緣故□非遍計所執

343c25□自性□最淨法界等流性故□非依他起自性□

343c26□如是四法總攝一切淸淨法□盡此中有二

343c27□頌

343c28□　幻等說於生　　說無計所執

343c29□　若說四淸淨　　是謂圓成實

344a01□　自性與離垢　　淸淨道所緣

344a02□　一切淸淨法　　皆四相所攝

344a03□釋曰□自性淸淨者□謂此自性本來淸淨□卽是

344a04□眞如自性□實有一切有情平等共相□由有

344a05□此故說一切法有如來藏□離垢淸淨者□卽

344a06□此眞如遠離煩惱所知障垢□卽由如是淸淨

344a07□眞如顯成諸佛□得此道淸淨者□謂能得此

344a08□眞如聖道卽是淸淨□謂念住等菩提分法□及

344a09□以一切波羅蜜多□生此境淸淨者□生此能

344a10□證菩提分法所緣境界□生此境界卽是淸淨

344a11□故名生此境淸淨□卽契經等十二分敎□何以

344a12□故□若此聖敎是遍計所執應成雜染因□若是

344a13□依他起應成虛妄□最淨法界等流性故非是

344a14□虛妄□旣離二自性故成圓成實□又此四種

344a15□於大乘中隨說一種□應知是說圓成實性□

344a16□於中初二無有變異□圓成實故名圓成實□

344a17□後之二種無有顚倒□圓成實故名圓成實□

344a18□後伽他中具頌此義□幻等說於生者□謂依

344a19□他起此中名生□若於是處說一切法□譬如

344a20□幻事乃至變化□應知此說依他起性□說無

344a21□計所執者□若於是處說無有色□乃至說無

344a22□一切諸法□應知此說遍計所執性

344a23□論曰□復次何緣如經所說□於依他起自性

344a24□說幻等喩□於依他起自性爲除他虛妄疑

344a25□故□他復云何於依他起自性有虛妄疑□由

344a26□他於此有如是疑□云何實無有義而成所

344a27□行境界□爲除此疑說幻事喩□云何無義心

344a28□心法轉□爲除此疑說陽炎喩□云何無義有

344a29□愛非愛受用差別□爲除此疑說所夢喩□云

344b01□何無義淨不淨業愛非愛果差別而生□爲除

344b02□此疑說影像喩□云何無義種種識轉□爲除

344b03□此疑說光影喩□云何無義種種戱論言說而

344b04□轉□爲除此疑說谷嚮喩□云何無義而有

344b05□實取諸三摩地所行境轉□爲除此疑說水

344b06□月喩□云何無義有諸菩薩無顚倒心□爲辦

344b07□有情諸利樂事故思受生□爲除此疑說變

344b08□化喩

344b09□釋曰□爲此義故於依他起說幻等喩□今當

344b10□顯示□此中虛妄疑者□謂於虛妄依他起性所

344b11□有諸疑□爲除此疑說幻等喩顯依他起□若

344b12□實無義云何成境□爲治此疑說幻事喩顯

344b13□依他起□譬如幻象雖無實義而成境界□義

344b14□亦如是□他復生疑□若無有義卽無所緣□諸

344b15□心心法云何而轉□爲除此疑說陽炎喩顯

344b16□依他起□此中陽焰譬心心法□水喩於義□譬

344b17□如陽炎有動搖故□雖無有義而生水覺□

344b18□諸心心法亦復如是□由動搖故□雖無有義

344b19□而生義覺□是諸愚夫於此復疑□若無有義

344b20□諸愛非愛受用差別云何可得□爲除此疑

344b21□說所夢喩顯依他起□如於夢中□雖無實義

344b22□而見種種愛與非愛□受用差別現前可得□此

344b23□亦如是□於此復疑□淨不淨業義旣實無□愛

344b24□非愛果義云何起□爲除此疑說影像喩

344b25□顯依他起□譬如影像實無有義□卽於本質

344b26□起影像覺□然影像義無別可得□此亦如是□

344b27□應知雖無愛與非愛眞實果義而現可得□

344b28□於此復疑□若無有義云何得有種種識轉□

344b29□爲除此疑說光影喩顯依他起□如弄影

344c01□者有其種種光影可得□雖有多種光影可

344c02□得□而光影義實無所有□識亦如是□無種種

344c03□義而有種種義現可得□於此復疑□若無有

344c04□義□無量品類戱論言說云何而轉□爲除此

344c05□疑說谷響喩顯依他起譬如谷響雖無有

344c06□義而現可得□戱論言說亦復如是□雖無實

344c07□義而現可得□於此復疑□若無有義□云何世

344c08□間定心心法有義可得□由說定心能如實

344c09□知如實見故□爲除此疑說水月喩顯依

344c10□他起□譬如水月□其義實無□由水潤滑澄淸

344c11□性故而現可得□定心亦爾□所緣境義雖實

344c12□無有□而現可得□水喩其定□以是潤滑澄淸

344c13□性故□於此復疑□若有情義實無所有□云何

344c14□證眞諸菩薩等□作彼利樂覺慧爲先□彼彼

344c15□趣中攝受自體□爲除此疑說變化喩顯

344c16□依他起□譬如變化□實無有義□由化者力一

344c17□切事成□非變化義而不可得□應知此中亦

344c18□復如是□所受自體其義雖無□而有能作一

344c19□切有情利益安樂□所受自體義現可得

344c20□復有別義世尊意說幻等八喩□今當顯示□

344c21□此中幻喩爲除眼等六種內處□應知顯示

344c22□眼等六處□譬如幻象□雖實非有而現可得□

344c23□說陽炎喩爲除器世間□由彼大故□於陽

344c24□炎中實無有水□動搖力故似水可得□說所

344c25□夢喩爲除色等所受用境□顯如所夢□色

344c26□等實無而能爲因起愛非愛受用差別□說影

344c27□像喩爲除身業果□顯善不善身業爲緣□

344c28□而有餘色影像生起□說谷響喩爲除語

344c29□業果□顯語業因感語業果猶如谷響□意

345a01□業三種□一非等引地□二等引地□三聞種類□

345a02□說光影喩爲除非等引地諸意業果□顯此

345a03□意業所得諸果猶如光影□說水月喩爲除

345a04□等引地諸意業果□顯等引地諸意業果猶如

345a05□水月□說變化喩爲除聞種類意業聞種類

345a06□者□卽是聞思之所熏習□此卽顯示聞種類意

345a07□差別而轉猶如變化

345a08□論曰□世尊依何密意□於梵問經中說□如來

345a09□不得生死不得涅槃□於依他起自性中□

345a10□依遍計所執自性及圓成實自性□生死涅槃

345a11□無差別密意□何以故□卽此依他起自性□由遍

345a12□計所執分成生死□由圓成實分成涅槃故

345a13□釋曰□如是三種自性相法□所說契經悉皆隨

345a14□順□今當顯示□世尊依何密意於梵問經中

345a15□說如來不得生死不得涅槃者□問於依他

345a16□起自性中依遍計所執自性及圓成實自性

345a17□生死涅槃無差別密意者□答次當廣釋□依他

345a18□起自性非定生死□由圓成實分成涅槃故□

345a19□亦非定涅槃□由遍計所執分成生死故□是

345a20□故不可定說一性□由此自性若得一分餘

345a21□分不異□依此意趣□於彼經中說如來不

345a22□得生死不得涅槃

345a23□論曰□阿毘達磨大乘經中□薄伽梵說法有三

345a24□種□一雜染分□二淸淨分□三彼二分□依何密

345a25□意作如是說□於依他起自性中□遍計所執

345a26□自性是雜染分□圓成實自性是淸淨分□卽依

345a27□他起是彼二分□依此密意作如是說□於此

345a28□義中以何喩顯□以金土藏爲喩顯示□譬如

345a29□世間金土藏中三法可得□一地界二土三金□

345b01□於地界中土非實有而現可得□金是實有

345b02□而不可得□火燒鍊時土相不現金相顯現□

345b03□又此地界土顯現時虛妄顯現□金顯現時眞

345b04□實顯現□是故地界是彼二分□識亦如是□無分

345b05□別智火未燒時□於此識中所有虛妄遍計所

345b06□執自性顯現□所有眞實圓成實自性不顯現□

345b07□此識若爲無分別智火所燒時□於此識中

345b08□所有眞實圓成實自性顯現□所有虛妄遍計

345b09□所執自性不顯現□是故此虛妄分別識□依他

345b10□起自性有彼二分□如金土藏中所有地界

345b11□釋曰□阿毘達磨大乘經中□由此密意說有

345b12□三法□一雜染分□謂遍計所執自性是雜染故□

345b13□二淸淨分□謂圓成實自性是淸淨故□三彼二

345b14□分□謂依他起自性通彼二故□爲顯此義以

345b15□金土藏爲其譬喩□此中藏者是彼種子□言

345b16□地界者□是堅硬性□土之與金是所造色□於

345b17□此喩中三法可得□謂此藏中先時有土相貌

345b18□顯現□後時金相方乃可得□爲顯金相後方

345b19□可得□說火燒鍊後可得故金眞實有

345b20□論曰□世尊有處說一切法常□有處說一切法

345b21□無常□有處說一切法非常非無常□依何密

345b22□意作如是說□謂依他起自性□由圓成實性

345b23□分是常□由遍計所執性分是無常□由彼二分

345b24□非常非無常□依此密意作如是說□如常無

345b25□常無二□如是苦樂無二□淨不淨無二□空不空

345b26□無二□我無我無二□寂靜不寂靜無二□有自性

345b27□無自性無二□生不生無二□滅不滅無二□本

345b28□來寂靜非本來寂靜無二□自性涅槃非自性

345b29□涅槃無二□生死涅槃無二亦爾□如是等差別

345c01□一切諸佛密意語言□由三自性應隨決了□

345c02□如前說常無常等門□此中有多頌

345c03□　如法實不有　　如現非一種

345c04□　非法非非法　　故說無二義

345c05□　依一分開顯　　或有或非有

345c06□　依二分說言　　非有非非有

345c07□　如顯現非有　　是故說爲無

345c08□　由如是顯現　　是故說爲有

345c09□　自然自體無　　自性不堅住

345c10□　如執取不有　　故許無自性

345c11□　由無性故成　　後後所依止

345c12□　無生滅本寂　　自性般涅槃

345c13□釋曰□伽他義中如法實不有如現非一種

345c14□者□如其次第釋非法非非法因緣□由實不

345c15□有故非法□由現非一種故非非法□以非法

345c16□非非法故說無二義□依一分者□謂依一邊□

345c17□開顯者□說示也□或有或非有者□或是有性或

345c18□是無性□依二分說言非有非非有者□取依

345c19□他起具二分性□說爲非有及非非有□如顯

345c20□現非有者□如現所得不如是有□是故說爲

345c21□無者□由此義故說之爲無□由如是顯現

345c22□者□由唯似有相貌顯現□是故說爲有者□卽

345c23□由此義說之爲有□說一切法無自性意□今

345c24□當顯示□自然無者□由一切法無離衆緣自

345c25□然有性□是名一種無自性意□自體無者□由

345c26□法滅已不復更生故無自性□此復一種無自

345c27□性意自性不堅住者□由法□生一刹那後無

345c28□力能住故無自性□如是諸法無自性理與聲

345c29□聞共□如執取不有故許無自性者□此無自

346a01□性不共聲聞□以如愚夫所取□遍計所執自

346a02□性不如是有□由此意故依大乘理□說一切

346a03□法皆無自性□由無性故成者□由一切法無

346a04□自性故□無生滅等皆得成就□所以者何□由

346a05□無自性故無有生□由無生故亦無有滅□

346a06□無生滅故本來寂靜□本寂靜故自性涅槃□後

346a07□後所依止者□是後後因此而得有義

346a08□論曰□復有四種意趣四種□密□一切佛言應

346a09□隨決了□四意趣者□一平等意趣□謂如說言

346a10□我昔曾於彼時彼分□卽名勝觀正等覺者□二

346a11□別時意趣□謂如說言若誦多寶如來名者□

346a12□便於無上正等菩提已得決定□又如說言

346a13□由唯發願便得往生極樂世界□三別義意

346a14□趣□謂如說言若已逢事爾所□伽河沙等

346a15□佛□於大乘法方能解義□四補特伽羅意樂

346a16□意趣□謂如爲一補特伽羅先讚布施後還

346a17□毁□□如於布施□如是尸羅及一分修當知

346a18□亦爾□如是名爲四種意趣□四□密者□一令

346a19□入□密□謂聲聞乘中或大乘中□依世俗諦

346a20□理說有補特伽羅□及有諸法自性差別□二

346a21□相□密□謂於是處說諸法相顯三自性三

346a22□對治□密□謂於是處說行對治八萬四千四

346a23□轉變□密□謂於是處以其別義□諸言諸字

346a24□卽顯別義□如有頌言

346a25□　覺不堅爲堅　　善住於顚倒

346a26□　極煩惱所惱　　得最上菩提

346a27□釋曰□意趣□密有差別者□謂佛世尊先緣

346a28□此事後爲他說□是名意趣□由此決定令

346a29□入聖敎□是名□密□平等意趣者□謂如有人

346b01□取相似法說如是言□彼卽是我□世尊亦爾□

346b02□平等法身置在心中□說言我昔曾於彼等□

346b03□非彼昔時毘□尸佛□卽是今日釋迦牟尼□依

346b04□平等義所起意趣作如是說□別時意趣者□

346b05□謂此意趣令□惰者□由彼彼因於彼彼法

346b06□精勤修習□彼彼善根皆得增長□此中意趣顯

346b07□誦多寶如來名因□是昇進因□非唯誦名□便

346b08□於無上正等菩提已得決定□如有說言由

346b09□一金錢得千金錢□豈於一日意在別時□由

346b10□一金錢是得千因故作此說□此亦如是□由

346b11□唯發願便得往生極樂世界□當知亦爾□別

346b12□義意趣中□於大乘法方能解義者□謂於三

346b13□種自性義理自證其相□若但解了隨名言義

346b14□是佛意者□愚夫於此亦應解了□故知此中

346b15□言解義者□意在證解□要由過去逢事多佛□

346b16□補特伽羅意樂意趣者□謂如爲一先讚布

346b17□施後還毁□□此中意者□先多□吝爲讚布

346b18□施□後樂行施□還復毁□令修勝行□若無

346b19□此意□於一施中先讚後毁□則成相違□由有

346b20□此意讚毁應理□於尸羅等當知亦爾□一分

346b21□修者□謂世間修□令入□密者□謂若是處依

346b22□世俗諦理□說有補特伽羅及一切法自性差

346b23□別□爲令有情入佛聖敎□是故說名令入□

346b24□密□相□密者□謂於宣說諸法相中說三自

346b25□性□對治□密者□謂於是處宣說有情諸行

346b26□對治□爲欲安立有情煩惱行對治故□轉變

346b27□□密者□謂於是處以說餘義□諸言諸字轉

346b28□顯餘義□於伽他中□覺不堅爲堅者□不堅謂

346b29□定由不剛强馳散難調故名不堅□卽於此

346c01□中起尊重覺□名覺爲堅□善住於顚倒者□

346c02□是於顚倒能顚倒中善安住義□於無常等

346c03□謂是常等□名爲顚倒□於無常等謂無常等□

346c04□是能顚倒□是於此中善安住義□極煩惱所惱

346c05□者□精進□勞名爲煩惱□爲衆生故長時□

346c06□勞精進所惱□如有誦言□處生死久惱□但由

346c07□於大悲□如是等□得最上菩提者□其義易了

346c08□論曰□若有欲造大乘法釋□略由三相應

346c09□造其釋□一者由說緣起□二者由說從緣所

346c10□生法相□三者由說語義

346c11□釋曰□由此三相隨其所應□應造一切大乘

346c12□法釋

346c13□論曰□此中說緣起者□如說

346c14□　言熏習所生　　諸法此從彼

346c15□　異熟與轉識　　更互爲緣生

346c16□釋曰□言熏習所生諸法者□由外分別熏習

346c17□在阿賴耶識中□以此熏習爲因一切法生□

346c18□卽是轉識自性□此從彼者□此分別熏習用彼

346c19□諸法爲因□此卽顯示阿賴耶識□與彼轉識

346c20□更互爲因

346c21□論曰□復次彼轉識相法□有相有見識爲自性□

346c22□又彼以依處爲相□遍計所執爲相□法性爲

346c23□相□由此顯示三自性相□如說

346c24□　從有相有見　　應知彼三相

346c25□復次云何應釋彼相□謂遍計所執相□於依

346c26□他起相中實無所有□圓成實相於中實有□

346c27□由此二種□非有及有□非得及得□未見已見□

346c28□眞者同時□謂於依他起自性中□無遍計所

346c29□執故□有圓成實故□於此轉時□若得彼卽不

347a01□得此□若得此卽不得彼□如說

347a02□　依他所執無　　成實於中有

347a03□　故得及不得　　其中二平等

347a04□釋曰□彼轉識相法有相有見識爲自性者□謂

347a05□彼識有相有見以爲其體□又卽彼相有其三

347a06□種依處爲相者□謂依他起相□由此所說三

347a07□種自性顯示彼相□於伽他中卽顯此義□從

347a08□有相有見應知彼三相者□如釋顯示□由此

347a09□二種非有及有非得及得未見已見眞者同時

347a10□者□遍計所執及圓成實名爲二種□如是二

347a11□種□第一非有□第二是有□未見眞者□得遍計

347a12□所執不得圓成實□已見眞者□卽此刹那得

347a13□圓成實□不得遍計所執□於伽他中卽顯此

347a14□義□謂依他所執無等平等者□謂一刹那□其中

347a15□者□謂依他起中□二者□謂未見眞者及已見眞

347a16□者□故者是由此因義□謂於依他起中□由遍

347a17□計所執無故□及由圓成實有故□又諸愚夫

347a18□顚倒執故如是見轉□若諸聖者由正見故如

347a19□是見轉

347a20□論曰□說語義者謂先說初句□後以餘句分

347a21□別顯示□或由德處□或由義處

347a22□釋曰□由說語義如所造釋□今當顯示或

347a23□攝其德或攝其義

347a24□論曰□由德處者□謂說佛功德最淸淨覺□不

347a25□二現行趣無相法□住於佛住□逮得一切佛平

347a26□等性□到無障處□不可轉法□所行無□□其所

347a27□安立不可思議□遊於三世平等法性□其身

347a28□流布一切世界□於一切法智無疑滯□於一

347a29□切行成就大覺□於諸法智無有疑惑□凡所

347b01□現身不可分別□一切菩薩等所求智□得佛

347b02□無二住勝彼岸□不相間雜如來解脫妙智

347b03□究竟□證無中邊佛地平等□極於法界□盡虛

347b04□空性□窮未來際□最淸淨覺者□應知此句□由

347b05□所餘句分別顯示□如是乃成善說□法性最

347b06□淸淨覺者□謂佛世尊最淸淨覺□應知是佛二

347b07□十一種功德所攝□謂於所知一向無障轉功

347b08□德□於有無無二相□眞如最勝淸淨能入功

347b09□德□無功用佛事不休息住功德□於法身中所

347b10□依意樂作業無差別功德□修一切障對治功

347b11□德□降伏一切外道功德□生在世間不爲世

347b12□法所□功德□安立正法功德□授記功德□於

347b13□一切世界示現受用變化身功德□斷疑功德□

347b14□令入種種行功德□當來法生妙智功德□如其

347b15□勝解示現功德□無量所依調伏有情加行功

347b16□德□平等法身波羅蜜多成滿功德□隨其勝解

347b17□示現差別佛土功德□三種佛身方處無分限

347b18□功德□窮生死際常現利益安樂一切有情

347b19□功德□無盡功德等

347b20□釋曰□此中不二現行者□謂二現行此中無有□

347b21□是故說名不二現行□卽是於所知一向無障

347b22□轉功德□非如聲聞獨覺智亦有障亦無障

347b23□故□趣無相法者□謂淸淨眞如名無相法□趣

347b24□謂趣入□卽是於有無無二相眞如最勝淸

347b25□淨能入功德□謂此眞如非是有相□諸法無性

347b26□以爲相故□亦非無相自相有故□於此無相

347b27□眞如最勝淸淨能入□最勝能入故□淸淨能入

347b28□故住於佛住者□謂住佛所住無所住處□卽

347b29□是無功用佛事不休息住功德□謂此住中常

347c01□作佛事無有休息□逮得一切佛平等性者□

347c02□卽是於法身中所依意樂作業無差別功德□

347c03□到無障處者□卽是修一切障對治功德□謂一

347c04□切時常修覺慧對治一切障故□不可轉法者□

347c05□卽是降伏一切外道功德□所行無□者□卽是

347c06□生在世間不爲世法所□功德□謂雖生世

347c07□間行於世間所行之處□不爲利等世間八

347c08□法所染汚故□其所安立不可思議者□卽是安

347c09□立正法功德□由契經等正法無量不可思議□

347c10□非諸愚夫所能解故□由此故名最淸淨覺□

347c11□此最淸淨覺句□於句句中皆遍相應□遊於

347c12□三世平等法性者□卽是授記功德□其身流布

347c13□一切世界者□卽是於一切世界示現受用

347c14□變化身功德□於一切法智無疑滯者□卽是

347c15□斷疑功德□於一切行成就大覺者□卽是令

347c16□入種種行功德□於諸法智無有疑惑者□

347c17□卽是當來法生妙智功德□謂知當來如是法

347c18□生如來妙智□凡所現身不可分別者□卽是

347c19□如其勝解示現功德□一切菩薩等所求智者□

347c20□卽是無量所依調伏有情加行功德□謂無量

347c21□菩薩所依□能作調伏諸有情事□此非諸佛已

347c22□得自他平等更求此智□唯有諸佛已作如

347c23□是勝調伏事□得佛無二住勝彼岸者□卽是

347c24□平等法身波羅蜜多成滿功德□謂無二法身

347c25□名平等法身□卽於如是無二法身得善淸

347c26□淨波羅蜜多□不相間雜如來解脫妙智究竟

347c27□者□謂於無雜如來智中勝解究竟□此中勝解

347c28□名爲解脫□卽是隨其勝解示現差別功德□

347c29□證無中邊佛地平等者□卽是三種佛身方處

348a01□無分限功德□謂佛法身不可分限□爾所方處

348a02□受用變化□亦不可說爾所世界□極於法界

348a03□者□謂極淸淨法界□是名極於法界□卽是窮

348a04□生死際常現利益安樂一切有情功德□盡虛

348a05□空性者□卽是無盡功德□謂佛智無盡如虛空

348a06□故□窮未來際者□卽是究竟功德等□言等此

348a07□佛智究竟窮未來際無有間斷□是故名爲

348a08□最淸淨覺

348a09□論曰□復次由義處者□如說若諸菩薩成就

348a10□三十二法乃名菩薩□謂於一切有情起利

348a11□益安樂增上意樂故□令入一切智智故□自

348a12□知我今何假智故□□伏慢故□堅牢勝意樂

348a13□故非假憐愍故□於親非親平等心故□永作

348a14□善友乃至涅槃爲後邊故□應量而語故□含

348a15□笑先言故□無限大悲故□於所受事無退弱

348a16□故□無厭倦意故□聞義無厭故□於自作罪深

348a17□見過故□於他作罪不瞋而誨故□於一切

348a18□威儀中恒修治菩提心故□不□異熟而行

348a19□施故□不依一切有趣受持戒故□於諸有

348a20□情無有□□而行忍故□爲欲攝受一切

348a21□善法勤精進故□捨無色界修靜慮故□方便

348a22□相應修般若故□由四攝事攝方便故□於

348a23□持戒破戒善友無二故□以慇重心聽聞正

348a24□法故□以慇重心住阿練若故□於世雜事

348a25□不愛樂故□於下劣乘曾不欣樂故□於大

348a26□乘中深見功德故□遠離惡友故□親近善

348a27□友故□恒修治四梵住故□常遊戱五神通故□

348a28□依趣智故□於住正行不住正行諸有情類

348a29□不棄捨故□言決定故□重諦實故□大菩提心

348b01□恒爲首故□如是諸句□應知皆是初句差別□

348b02□謂於一切有情□起利益安樂增上意樂

348b03□此利益安樂增上意樂句□有十六業差別應

348b04□知□此中十六業者□一展轉加行業□二無顚倒

348b05□業□三不待他請自然加行業□四不動壞業□五

348b06□無求染業□此有三句差別應知□謂無染繫

348b07□故□於恩非恩無愛□故□於生生中恒隨轉

348b08□故□六相稱語身業此有二句差別應知□七

348b09□於樂於苦於無二中平等業八無下劣業□

348b10□九無退轉業□十攝方便業□十一厭惡所治業□

348b11□此有二句差別應知□十二無間作意業□十

348b12□三勝進行業□此有七句差別應知□謂六波

348b13□羅蜜多正加行故□及四攝事正加行故□十四

348b14□成滿加行業□此有六句差別應知□謂親近

348b15□善士故□聽聞正法故□住阿練若故□離惡

348b16□尋思故□作意功德故□此復有二句差別應

348b17□知□助伴功德故□此復有二句差別應知□十

348b18□五成滿業□此有三句差別應知□謂無量淸

348b19□淨故□得大威力故□證得功德故□十六安立

348b20□彼業□此有四句差別應知□謂御衆功德故□

348b21□決定無疑敎授敎誡故□財法攝一故□無雜染

348b22□心故□如是諸句□應知皆是初句差別

348b23□釋曰□由義處中□於一切有情起利益安樂

348b24□增上意樂故者□此句義由十六業餘句顯

348b25□示□由何等業顯示利益安樂增上意樂□謂

348b26□展轉加行業者□卽是令入一切智智故□謂

348b27□令諸有情入一切智智□展轉化導□譬如一

348b28□燈傳然千燈□此卽顯示利益安樂增上意樂□

348b29□如是一切所餘句中□皆應配屬利益安樂增

348c01□上意樂□無顚倒業者□卽是自知我今何假智

348c02□故□謂或雖有利益安樂增上意樂□仍是顚

348c03□倒□如有發起利益安樂增上意樂勸飮酒

348c04□等□若有正智如實自知□方能稱量敎導有

348c05□情□非增上慢□不如實知起饒益心□勸他令

348c06□作不饒益事□不待他請□自然加行業者□卽

348c07□是□伏慢故□謂由□伏□慢心故□不待

348c08□勸請自爲說法□不動壞業者□卽是堅牢勝意

348c09□樂故□不以有情行邪行故□動壞菩薩利益

348c10□安樂增上意樂堅固之心□無求染業者□卽是

348c11□非假憐愍故□於親非親平等心故□永作善

348c12□友乃至涅槃爲後邊故□謂後三句釋此三

348c13□句□非爲利養恭敬等因□作諸有情利益安

348c14□樂□是故說名無求染業利益安樂增上意樂

348c15□云何可知□謂由相稱語身業者□卽是應量而

348c16□語故□含笑先言故□此二句中□應量而語及先

348c17□言是語業□含笑是身業□應量語者□唯作法

348c18□語□言含笑者□舒顔往來作饒益事□於樂

348c19□於苦於無二中平等業者□卽是無限大悲

348c20□故□無限悲者愍三苦故□於有苦有情愍其

348c21□苦苦□於有樂有情愍其壞苦□於不苦不樂

348c22□有情愍其行苦□不苦不樂故名無二□無下

348c23□劣業者□卽是於所受事無退弱故□謂不自

348c24□輕云我不能當得佛果□如此等類□無退轉

348c25□業者□卽是無厭倦意故□謂勤精進修成佛

348c26□因□心無厭倦□攝方便業者□卽是聞義無厭

348c27□故□謂由多聞成善巧智饒益有情□厭惡所

348c28□治業者□卽是於自作罪深見過故□於他作

348c29□罪不瞋而誨故□由此方便乃能如實調伏

349a01□有情□無間作意業者□卽是於一切威儀中□恒

349a02□修治菩提心故□如是句義如所行淸淨契

349a03□經廣說□勝進行業者□卽是不□異熟而行

349a04□施故□乃至由四攝事攝方便故□謂卽依前

349a05□利益安樂增上意樂□修此加行□以爲增長

349a06□趣向果因□成滿加行業者□卽是於持戒破戒

349a07□善友無二故□乃至親近善友故□謂後六句

349a08□釋此八句□若有習近如是加行□速得成滿

349a09□以慇重心□住阿練若故者□由住此處□離

349a10□惡尋思世雜事者□謂歌舞等□成滿業者□卽是

349a11□恒修治四梵住故□常遊戱五神通故□依趣

349a12□智故謂後三句釋此三句□此成滿業所有相

349a13□狀□大威力者□謂六神通依趣智故者□謂依

349a14□趣智□不依趣識內智生故□由此內智現見

349a15□相應安住於法□安立彼業者□卽是於住正行

349a16□等□謂後四句釋此四句□由利益安樂增上意

349a17□樂故□安立有情利益安樂□御衆功德故者□

349a18□由於破戒亦不棄捨安立不□□令出不

349a19□善令住於善□決定無疑敎受敎誡故者□由

349a20□能一向與彼敎□非自說已

349a21□還復說言我言不善□由是因緣其言威肅□

349a22□財法攝一故者□由言誠諦以法攝取□衣服

349a23□等財還如是施□無雜染心故者□由善攝受

349a24□大菩提心饒益有情□非欲自求爲給使

349a25□故□云何有情由此善故速證無上正等菩

349a26□提□如此攝受一切有情

349a27□論曰□如說

349a28□　由最初句故　　句別德種類

349a29□　由最初句故　　句別義差別

349b01□釋曰□此伽他中□卽爲顯示前所說義□說如

349b02□是言

349b03□攝大乘論釋卷第五

349b04□

349b05□

349b06□攝大乘論釋卷第六

349b07□

349b08□　　　　世親菩薩造

349b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

349b10□　　入所知相分第四

349b11□論曰□如是已說所知相□入所知相云何應

349b12□見□多聞熏習所依□非阿賴耶識所攝□如阿

349b13□賴耶識成種子□如理作意所攝□似法似義而

349b14□生□似所取事□有見意言

349b15□釋曰□如能悟入如是種類所應知相今當

349b16□顯說□入所知相者□謂能悟入所知境義□多聞

349b17□熏習所依者□謂大乘法所熏自體□非阿賴耶

349b18□識所攝者□謂能對治阿賴耶識故□如阿賴

349b19□耶識成種子者□謂如阿賴耶識爲一切雜

349b20□染法因□此爲一切淸淨法因亦爾□如理作意

349b21□所攝者□謂如理作意爲自性□似法似義而生

349b22□者□謂似法義相而生起時□似所取事者□謂

349b23□似色等義□有見者□謂似於見此卽成立有

349b24□相見識

349b25□論曰□此中誰能悟入所應知相□大乘多聞熏

349b26□習相續□已得逢事無量諸佛出現於世□已

349b27□得一向決定勝解□已善積集諸善根故□善

349b28□備福智資糧菩薩

349b29□釋曰□如是品類□如此方便而能悟入今當

349c01□顯示□大乘多聞熏習相續者□簡聲聞等所

349c02□有多聞熏習相續□已得逢事無量諸佛出現

349c03□於世者□已得現前逢事諸佛出現世間超

349c04□過數量□已得一向決定勝解者□謂於大乘

349c05□所得勝解□非諸惡友所能動壞□卽由無間

349c06□所說三因□已善積集諸善根故□乃得名爲

349c07□善備福智資糧菩薩□又卽如是福智資糧□云

349c08□何漸次而得圓滿□謂由因力□由善友力□由

349c09□作意力□由依持力□此中兩句卽是二力如數

349c10□應知□作意力者□卽是一向決定勝解□此用

349c11□大乘熏習爲因□事佛爲緣□以有一向決定

349c12□勝解□能修正行□修正行故積集善根□如

349c13□是名爲由作意力□善修福智二種資糧□由

349c14□此漸次善修福智二資糧故□能入大地□如

349c15□是名爲由依持力

349c16□論曰□何處能入□謂卽於彼有見似法似義意

349c17□言□大乘法相等所生起勝解行地□見道修道

349c18□究竟道中□於一切法唯有識性□隨聞勝解

349c19□故□如理通達故□治一切障故□離一切障故

349c20□釋曰□入如是類及入行相□今當顯示□意地

349c21□尋思說名意言□如是意言以大乘法爲因

349c22□而生□此中顯示意言差別□大乘法相等所生

349c23□者□是此敎法爲緣生義□或有卽於勝解行

349c24□地名能悟入□由但聽聞一切諸法唯有識

349c25□性□深生信解故名能入□於見道中如是悟

349c26□入□今當顯示□如理通達故者□謂於意言如

349c27□理通達云何於此如理通達□謂此意言非法

349c28□非義□非所取非能取□如是通達於修道

349c29□中如是悟入□今當顯示□治一切障故者□謂

350a01□觀此意言非法非義非所取非能取時□便能

350a02□對治一切障故究竟道中如是悟入□今當

350a03□顯示離一切障故者□謂善淸淨妙智位中□

350a04□最微細障亦無有故

350a05□論曰□由何能入由善根力所任持故□謂三

350a06□種相練磨心故□斷四處故緣法義境□止觀恒

350a07□常慇重加行□無放逸故

350a08□釋曰□由此能入今當顯示□由何能入由善

350a09□根力所任持故□謂三種相練磨心故□乃至恒

350a10□常慇重加行無放逸故者□謂於如是所說

350a11□八句善順相應□名善根力所任持故□言恒

350a12□常者□無間修故□言慇重者□恭敬修故□若於

350a13□如是品類造修□卽於如是能無放逸

350a14□論曰□無量諸世界無量人□有情刹那刹那證

350a15□覺無上正等菩提□是爲第一練磨其心□由

350a16□此意樂能行施等波羅蜜多□我已獲得如

350a17□是意樂□我由此故少用功力□修習施等波

350a18□羅蜜多當得圓滿□是名第二練磨其心□若

350a19□有成就諸有障善□於命終時卽便可愛□一

350a20□切自體圓滿而生□我有妙善無障□善□云何

350a21□爾時不當獲得一切圓滿□是名第三練磨

350a22□其心

350a23□釋曰□此中對治三種退屈心故□唯修三種

350a24□練磨心□所以者何□以諸菩薩聞於無上正等

350a25□菩提最勝甚深廣大難可證得□心便退屈□

350a26□對治此故修第一練磨心□又諸菩薩聞所

350a27□修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得□心

350a28□便退屈□對治此故修第二練磨心□由此

350a29□意樂能行施等波羅蜜多者□此中意樂□謂

350b01□信及欲□菩薩於諸波羅蜜多□眞實有性具功

350b02□德性□有堪能性深生信解是名爲信□深

350b03□信解已樂欲修行□是名爲欲□菩薩旣得如

350b04□是信欲□自性意樂少用功力□修習六種波

350b05□羅蜜多當得圓滿□又諸菩薩於佛甚深廣

350b06□大言敎□思議決擇善巧轉時□如是思量□如

350b07□是無上正等菩提難可證得□隔一念心方

350b08□可證得□心便退窟□對治此故修第三練磨

350b09□心□我有妙善者□我有一切十種地中妙善

350b10□積集福智資糧□無障□善者□謂金剛喩定能

350b11□破在骨□重微細極難破障□此定無間得一

350b12□切障離繫轉依□云何爾時不當獲得一切圓

350b13□滿者□此中意說於障離繫□似彼命終時一

350b14□切種智如彼體圓滿□又於此中三種練磨心

350b15□者□謂諸菩薩善根無缺善根力持□由此力故

350b16□則能三種練磨其心□心無退屈□初當顯示

350b17□第一練磨心□謂人趣中無量世界無量有情□

350b18□刹那刹那能證無上正等菩提□云何我今獨

350b19□不能證□次當顯示第二練磨心□謂諸菩薩

350b20□作是思惟□我此意樂離諸障□□波羅蜜多□

350b21□等障□皆無有故□不由功用波羅蜜多當

350b22□得圓滿□此圓滿故證佛菩提□後當顯示第

350b23□三練磨心□有障善者□謂由世善而成其善□

350b24□此有障善尙命終時卽便可愛一切自體圓

350b25□滿而生□況我今者由無障善而成其善□不

350b26□當成佛無上菩提無有是處

350b27□論曰□此中有頌

350b28□　人趣諸有情　　處數皆無量

350b29□　念念證等覺　　故不應退屈

350c01□　諸淨心意樂　　能修行施等

350c02□　此勝者已得　　故能修施等

350c03□　善者於死時　　得隨樂自滿

350c04□　勝善由永斷　　圓滿云何無

350c05□釋曰□復以伽他顯如是義□故不應退屈

350c06□者□由上因緣策持其心令不怯弱□謂生

350c07□是心□我不能證無上菩提□諸淨心者□是非

350c08□不善無記心義□謂或有人以其散亂無記之

350c09□心而行施等□如是外道以不善心而行施

350c10□等□若求無上正等菩提□是最勝善故名淨

350c11□心□此勝者已得故能修施等者□最勝菩薩名

350c12□爲勝者□此之意樂菩薩已得□是故能修施

350c13□等諸度□卽是已得能斷□等所治心義等者□

350c14□取始從尸羅乃至般若波羅蜜多□善者於

350c15□死時得隨樂自滿者□是乃至得非想非非

350c16□想處義□勝善由永斷圓滿云何無者□是由

350c17□永斷障而成勝善圓滿佛果□云何無義

350c18□論曰□由離聲聞獨覺作意□斷作意故□由於

350c19□大乘諸疑離疑□以能永斷異慧疑故□由離

350c20□所聞所思法中我我所執□斷法執故□由於

350c21□現前現住安立一切相中□無所作意無所

350c22□分別□斷分別故□此中有頌

350c23□　現前自然住　　安立一切相

350c24□　智者不分別　　得最上菩提

350c25□釋曰□今當顯示斷除四處□斷作意故者□謂

350c26□斷聲聞等諸作意故□以能永斷異慧疑故

350c27□者□謂於大乘甚深廣大□能永斷除異慧及

350c28□疑□此中異慧□謂鄙惡慧於理動搖□疑謂猶

350c29□預□由於大乘諸疑離疑者□謂於大乘安

351a01□立法相三自性敎□謂若說諸法皆無自性

351a02□無生無滅□本來寂靜自性涅槃□諸如是等永

351a03□無異門□依遍計所執自性□而說若說諸法

351a04□如幻陽炎夢相光影影像谷嚮水月變化□

351a05□諸如是等虛妄異門□依依他起自性而說□

351a06□若說諸法眞如實際無相勝義法界空性□諸

351a07□如是等眞實異門□依圓成實自性而說□於

351a08□此一切異慧及疑永無復轉□由離所聞所

351a09□思法中我我所執者□此中意說斷除法執□

351a10□斷法執故者□乃至所聞所思法中執我我

351a11□所□終不於彼如實悟入□由於現前現住安

351a12□立一切相中無所作意無所分別者□謂加

351a13□行無分別智轉時□如理作意住一切定心□諸

351a14□相作意分別皆斷□斷分別故者□謂於現前色

351a15□等現住□及骨鎖等定所安立□一切所緣諸境

351a16□界相□皆不作意無所分別□由無分別方便

351a17□能入□若異分別終不能入□現前自然住等

351a18□頌唯顯最後所斷義

351a19□論曰□由何云何而得悟入

351a20□釋曰□爲顯由此如是悟入故爲此問

351a21□論曰□由聞熏習種類□如理作意所攝□似法似

351a22□義有見意言

351a23□釋曰□由此悟入今當顯示□此中由聞熏習

351a24□種類者□謂由聞熏習爲因□卽前所說悟入

351a25□任持大乘熏習等所生故□應知是圓成實自

351a26□性所攝

351a27□論曰□由四尋思□謂由名義自性差別□假立

351a28□尋思□及由四種如實遍智□謂由名事自性差

351a29□別□假立如實遍智□如是皆同不可得故□以

351b01□諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行□卽

351b02□於似文似義意言□推求文名唯是意言□推

351b03□求依此文名之義亦唯意言□推求名義自

351b04□性差別唯是假立□若時證得唯有意言□爾時

351b05□證知若名若義自性差別皆是假立□自性差

351b06□別義相無故同不可得□由四尋思□及由四種

351b07□如實遍智□於此似文似義意言□便能悟入唯

351b08□有識性

351b09□釋曰□如是悟入今當顯示由四尋思者□謂

351b10□由名義自性等文之所顯說□及由四種如實

351b11□遍智者□謂由名事自性差別假立等文之所

351b12□顯說□如實遍知若名若事自性差別□皆是假

351b13□立□於中實義皆不可得□是故說言如是皆同

351b14□不可得故□又先推求若名若義自性差別唯

351b15□是假立□後如實知如是眞實皆不可得□於

351b16□推求時名爲尋思□若如實知不可得時□卽

351b17□名四種如實遍智

351b18□論曰□於此悟入唯識性中□何所悟入□如何悟

351b19□入□入唯識性□相見二性及種種性□若名若

351b20□義自性差別□假自性差別義□如是六種義皆

351b21□無故□所取能取性現前故□一時現似種種相

351b22□義而生起故□如闇中繩顯現似蛇□譬如

351b23□繩上蛇非眞實□以無有故□若已了知彼義

351b24□無者□蛇覺雖滅繩覺猶在□若以微細品類

351b25□分析□此又虛妄色香味觸爲其相故□此覺爲

351b26□依繩覺當滅□如是於彼似文似義六相意

351b27□言□伏除非實六相義時□唯識性覺猶如蛇

351b28□覺□亦當除遣□由圓成實自性覺故□釋曰□

351b29□今於此中問所悟入及悟入譬□唯識性者□

351c01□唯有識性□相見二性者□顯示有相有見之

351c02□識□顯現似因似所建立故名爲相□種種性

351c03□者□唯是一識顯現□似有種種相生□非速

351c04□疾故別別而現□於此悟入唯識性中□如是

351c05□三種爲所悟入□一時現似種種相義而

351c06□生起故者□謂似種種名句文相而生起故□

351c07□及似種種依止此義而生起故□此中繩喩□

351c08□顯示悟入三種自性□伏除非實六相義時

351c09□者□謂於遣滅六相義時□此中遣滅名爲伏

351c10□除

351c11□論曰□如是菩薩悟入意言似義相故□悟入

351c12□遍計所執性□悟入唯識故悟入依他起性□

351c13□云何悟入圓成實性□若已滅除意言聞法熏

351c14□習種類唯識之想□爾時菩薩已遣義想□一切

351c15□似義無容得生□故似唯識亦不得生□由是

351c16□因緣住一切義無分別名□於法界中便得

351c17□現見相應而住□爾時菩薩平等平等所緣能

351c18□緣無分別智已得生起□由此菩薩名已悟

351c19□入圓成實性

351c20□釋曰□悟入意言似義相故悟入遍計所執

351c21□性者□謂知諸義唯是遍計分別所作□由是

351c22□故言悟入遍計所執自性悟入唯識故悟入

351c23□依他起性者□擧其唯識卽取意言□了知一

351c24□切唯意言性□由此悟入依他起性□一切似義

351c25□無容得生者謂無如是品類實義可似其

351c26□生□故似唯識亦不得生者□謂唯識相亦不

351c27□得起□何以故□計有識時卽有義故□從是

351c28□已後現證眞如□此現證位不可宣說□內自

351c29□證故□爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別

352a01□智已得生起者□所緣謂眞如□能緣謂眞智□

352a02□此二平等譬如虛空□卽是不住□所取能取二

352a03□種性義□由不分別所取能取□是故說名無分

352a04□別智□如是悟入圓成實性

352a05□論曰□此中有頌

352a06□　法補特伽羅　　法義略廣性

352a07□　不淨淨究竟　　名所行差別

352a08□釋曰□如前所說住一切義無分別名□何等

352a09□爲名□幾品類義爲答此問□以頌顯示名類

352a10□差別□此中法名者□謂色受眼耳等□補特伽羅

352a11□名者□謂佛及隨信行等□又法名者□謂契經

352a12□等□義名者□謂依此法義□略名者□謂有情等□

352a13□廣名者□謂彼一一各別能詮□姓名者□謂諸字

352a14□本母□不淨名者□謂諸異生□淨名者□謂有學

352a15□等□究竟名者□謂一切法總相所緣□是諸菩薩

352a16□所緣名類略有十種□一法名謂眼等□二補特

352a17□伽羅名謂我等□三法名謂十二分敎□四義名

352a18□謂此十二分敎所詮諸義□五略名謂一切法

352a19□爲無爲等□六廣名謂色受等及虛空等七姓

352a20□名□謂阿字爲初訶字爲後□八不淨名謂諸異

352a21□生□九淨名謂諸見諦□十究竟名謂一切法總

352a22□相所緣□卽是二智所緣境界□謂出世智及後

352a23□得智□以一切法眞如實際爲所緣故□以一

352a24□切法種種相別爲所緣故□如十地等□此中

352a25□意取於一切義總相緣智所緣境界□如是品

352a26□類□是諸菩薩名所行別

352a27□論曰□如是菩薩悟入唯識性故悟入所知

352a28□相□悟入此故入極喜地□善達法界生如來

352a29□家□得一切有情平等心性□得一切菩薩平等

352b01□心性□得一切佛平等心性□此卽名爲菩薩見

352b02□道

352b03□釋曰□生如來家者□由此能令諸佛種性

352b04□無斷絶故□得一切有情平等心性者□由作

352b05□是思□如我自身欲般涅槃□一切有情亦如

352b06□是故□得一切菩薩平等心性者□由得菩薩

352b07□等意樂故□得一切佛平等心性者□由此位

352b08□中得佛法身□證得此故得一切佛平等心

352b09□性□又得一切有情平等心性者□謂證自他

352b10□平等性故□如於自身欲盡衆苦□於他亦

352b11□爾□得一切菩薩平等心性者□謂與一切菩

352b12□薩意樂加行皆平等故□得一切佛平等心性

352b13□者□見彼法界與己法界無差別故

352b14□論曰□復次爲何義故入唯識性□由緣總法

352b15□出世止觀智故□由此後得種種相識智故□

352b16□爲斷及相阿賴耶識諸相種子□爲長能觸

352b17□法身種子□爲轉所依□爲欲證得一切佛法□

352b18□爲欲證得一切智智□入唯識性□又後得智□

352b19□於一切阿賴耶識所生□一切了別相中□見如

352b20□幻等性無倒轉□是故菩薩譬如幻師於所幻

352b21□事於諸相中□及說因果常無顚倒

352b22□釋曰□由緣總法出世止觀智故者□謂由止

352b23□觀所顯智故□爲斷及相阿賴耶識諸相種

352b24□子者□此中及相是及因義□於阿賴耶識中□

352b25□諸雜染法種子□名阿賴耶識諸相種子□復擧

352b26□相者□爲欲顯示卽彼種子是所緣相□如是

352b27□說已□顯彼種子因果俱斷□若無分別智斷一

352b28□切障證得佛法□此後得智復何所用□無分

352b29□別智不能宣說諸因果法□無分別故□由是

352c01□因緣須後得智□宣說所有諸因果法常無顚

352c02□倒□譬如幻師於所幻事□於一切阿賴耶識

352c03□所生者□謂阿賴耶識爲因□一切了別相中

352c04□者□謂識爲因見相分中□由後得智見如幻

352c05□等□及宣說時皆無顚倒

352c06□論曰□於此悟入唯識性時□有四種三摩地□

352c07□是四種順決擇分依止□云何應知□應知由

352c08□四尋思□於下品無義忍中□有明得三摩地□

352c09□是煖順決擇分依止□於上品無義忍中□有明

352c10□增三摩地□是頂順決擇分依止□復由四種如

352c11□實遍智已入唯識□於無義中已得決定□

352c12□有入眞義一分三摩地□是諦順忍依止□從此

352c13□無間伏唯識想□有無間三摩地□是世第一法

352c14□依止□應知如是諸三摩地□是現觀邊

352c15□釋曰□於一切處入眞觀時□皆有四種順決

352c16□擇分□故於此中亦應顯示□是順決擇分依

352c17□止者□謂決擇分因所依止義□於下品無義忍

352c18□中有明得三摩地者□謂於無義中起下品

352c19□愛樂□以其明名□顯下品無義智三摩地名□

352c20□顯此無義智所依止定□於上品無義忍中

352c21□者□謂於無義中起上品愛樂□有明增三摩

352c22□地者□謂以明名□顯上品無義智三摩地名□

352c23□顯此無義智所依止定□諦順忍依止者□法無

352c24□我理名諦□此忍順彼名諦順忍□此云何成□

352c25□謂於外無中已決定者□於無能取亦深愛

352c26□樂□應知於利順忍轉時□是現觀邊者□謂現

352c27□觀時義

352c28□論曰□如是菩薩已入於地□已得見道□已入

352c29□唯識□於修道中云何修行□於如所說安立

353a01□十地□攝一切經皆現前中□由緣總法出世後

353a02□得止觀智故□經於無量百千俱□那庾多劫□

353a03□數修習故□而得轉依□爲欲證得三種佛身

353a04□精勤修行

353a05□釋曰□於如所說安立十地者□謂於隨說安

353a06□立菩薩十種地中□由緣總法者□謂緣總相

353a07□非分別緣□言出世者□無分別智□後得卽是

353a08□能成立智□此不應說唯是世間□由於世間

353a09□未積習故□亦不應說唯出世間□由隨世

353a10□間而現前故□由是因緣不可定說而得

353a11□轉依者□由緣總智故得轉依□爲欲證得

353a12□三種佛身精勤修行者□謂我當證三種佛

353a13□身故勤修行

353a14□論曰□聲聞現觀□菩薩現觀有何差別□謂菩薩

353a15□現觀與聲聞異□由十一種差別應知□一由

353a16□所緣差別□以大乘法爲所緣故□二由資持

353a17□差別□以大福智二種資糧爲資持故□三由

353a18□通達差別□以能通達補特伽羅法無我故□四

353a19□由涅槃差別□攝受無住大涅槃故□五由地

353a20□差別□依於十地而出離故□六七由淸淨差

353a21□別□斷煩惱習淨佛土故□八由於自他得

353a22□平等心差別□成熟有情加行無休息故□九

353a23□由生差別□生如來家故□十由受生差別□常

353a24□於諸佛大集會中攝受生故□十一由果差別□

353a25□十力無畏不共佛法□無量功德果成滿故

353a26□釋曰□由涅槃差別者□以菩薩現觀攝受無

353a27□住大般涅槃□聲聞不爾□由淸淨差別者□以

353a28□菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣□能淨佛土□

353a29□聲聞不爾

353b01□論曰□此中有二頌

353b02□　名事互爲客　　其性應尋思

353b03□　於二亦當推　　唯量及唯假

353b04□　實智觀無義　　唯有分別三

353b05□　彼無故此無　　是卽入三性

353b06□釋曰□將入眞觀故說二頌□名事互爲客其

353b07□性應尋思者□謂名於事爲客事於名爲客□

353b08□非稱彼體故□由定而觀故名尋思□於二亦

353b09□當推唯量及唯假者□應當推尋義之自性差

353b10□別□無□唯有識量□唯有自性差別假立□言

353b11□實智者□應知卽是如實遍智□謂由四種尋

353b12□思爲因□發生四種如實遍智□所言觀無義

353b13□唯有分別三者□謂觀於義本無所有□唯有

353b14□三種虛妄分別謂名分別□自性分別□差別分

353b15□別□彼無故此無者□謂義無故分別亦無□何以

353b16□故□若有所分別義□可有能緣分別□由義無

353b17□所有故□當知分別亦無□是卽入三性者□謂

353b18□於此中悟入三性□觀見名事互爲客故□卽

353b19□是悟入遍計所執性觀見二種本無有義

353b20□唯有分別量□唯有名自性差別假立故□卽

353b21□是悟入依他起性□亦不觀見此分別故□卽

353b22□是悟入圓成實性□如是名爲悟入三性

353b23□論曰□復有敎授二頌□如分別瑜伽論說

353b24□　菩薩於定位　　觀影唯是心

353b25□　義想旣滅除　　審觀唯自想

353b26□　如是住內心　　知所取非有

353b27□　次能取亦無　　後觸無所得

353b28□釋曰□爲入眞觀授以正敎□於此義中說其

353b29□二頌□菩薩依定位□觀影唯是心者□謂觀似

353c01□法似義影像□唯是其心誰能觀□謂菩薩在何

353c02□位於定位□義想旣滅除審觀唯自想者□謂此

353c03□位中義想旣遣□審觀似法似義之想唯是自

353c04□心□如是住內心者□如攝自心住於無義□

353c05□卽是令心住於內心□知所取非有者□謂了

353c06□所取義無所有□次能取亦無者□由所取義旣

353c07□是非有□故能取心能取之性亦不得成□後觸

353c08□無所得者□謂從此後觸證眞如□由此眞如

353c09□無所得故名無所得

353c10□論曰□復有別五現觀伽他□如大乘經莊嚴論

353c11□說

353c12□　福德智慧二資糧　　菩薩善備無邊際

353c13□　於法思量善決已　　故了義趣唯言類

353c14□　若知諸義唯是言　　卽住似彼唯心理

353c15□　便能現證眞法界　　是故二相悉□除

353c16□　體知離心無別物　　由此卽會心非有

353c17□　智者了達二皆無　　等住二無眞法界

353c18□　慧者無分別智力　　周遍平等常順行

353c19□　滅依榛梗過失聚　　如大良藥消衆毒

353c20□　佛說妙法善成立　　安慧幷根法界中

353c21□　了知念趣唯分別　　勇猛疾歸德海岸

353c22□釋曰□復有現觀伽他如經莊嚴論說□其中

353c23□難解於此顯示□福德智慧二資糧菩薩善備

353c24□無邊際者□資糧有二種□一福德資糧□二智慧

353c25□資糧□謂施等三波羅蜜多是福德資糧□第六

353c26□般若波羅蜜多是智慧資糧□精進波羅蜜多

353c27□二資糧攝□何以故□若爲智慧而行精進□是

353c28□智慧資糧□若爲福德而行精進□是福德資

353c29□糧□如是靜慮波羅蜜多亦通二種□若緣無

354a01□量而修靜慮□是福德資糧□餘是智慧資糧□

354a02□如是資糧是誰所有□謂諸菩薩長遠難度名

354a03□無邊際□如無邊語非無有邊□但以多故

354a04□得無邊稱此亦如是□於法思量善決已者□

354a05□要由定後思惟諸法□方善決定非餘所能□

354a06□故了義趣唯言類者□謂了知諸義唯意言

354a07□爲因□若知諸義唯是言卽住似彼唯心理

354a08□者□謂若了知似義顯現唯是意言□卽住似

354a09□義唯心正理□便能現證眞法界□是故二相悉

354a10□□除者□謂從此後現證眞如□永離所取能

354a11□取二相□如入現證次當顯示□體知離心

354a12□無別物由此卽會心非有者□體知離心無

354a13□所緣義□彼無有故□卽會能緣心亦非有□知

354a14□者了達二皆無者□謂諸菩薩了達此二悉皆

354a15□是無□等住二無眞法界者□謂平等住離義

354a16□離心眞實法界□慧者無分別智力者□謂諸菩

354a17□薩無分別智所有勢力□周遍平等常順行者□

354a18□於平等中隨順而行□觀契經等一切諸法猶

354a19□如虛空性平等故□內外諸法皆如是觀故名

354a20□周遍□常者時恒□滅依榛梗過失聚如大良

354a21□藥消衆毒者□滅謂除滅□依謂所依□卽所依

354a22□中雜染法因極難了故□如溪谷林榛梗難入□

354a23□過失聚者□是雜染法熏習自性□佛說妙法善

354a24□成立安慧幷根法界中者□謂由佛敎善安

354a25□其慧置眞如中□及能緣彼根本心中□根本

354a26□心者□謂緣如來所有正敎總爲一相□應知

354a27□卽是無分別心□了知念趣唯分別者□謂彼

354a28□安住根本心已□爲說正敎□由後得智念諸

354a29□義趣□知此念趣唯是分別□勇猛疾歸德海

354b01□岸者□謂諸菩薩由無分別智及後得智巧方

354b02□便故□速趣佛果功德海岸□如是五頌總略

354b03□義者□謂第一頌顯資糧道□第二初半顯加

354b04□行道□後半第三顯於見道第四一頌顯於修

354b05□道□第五一頌顯究竟道

354b06□攝大乘論釋卷第六

354b07□

354b08□

354b09□攝大乘論釋卷第七

354b10□

354b11□　　　　世親菩薩造

354b12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

354b13□　　彼入因果分第五

354b14□論曰□如是已說入所知相□彼入因果云何可

354b15□見□謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜

354b16□多□云何由六波羅蜜多得入唯識□復云何

354b17□六波羅蜜多成彼入果□謂此菩薩不著財

354b18□位□不犯尸羅□於苦無動□於修無懈□於如

354b19□是等散動因中□不現行時心專一境□便能如

354b20□理簡擇諸法□得入唯識□菩薩依六波羅蜜

354b21□多入唯識已□證得六種淸淨增上意樂所

354b22□攝波羅蜜多□是故於此□設離六種波羅蜜

354b23□多□現起加行□由於聖敎得勝解故□及由

354b24□愛重隨喜欣樂諸作意故□恒常無間相應方

354b25□便□修習六種波羅蜜多□速得圓滿

354b26□釋曰□若於爾時得入唯識□卽於是時證

354b27□得淸淨增上意樂波羅蜜多□現起加行者□謂

354b28□波羅蜜多現行加行□由於聖敎得勝解者□

354b29□謂卽於此波羅蜜多相應聖敎□雖極甚深而

354c01□能信解□愛重作意者□謂卽於彼見勝功德

354c02□深生愛味□欣樂作意者□謂如已到最勝彼

354c03□岸□諸佛所得淸淨意樂□願我及彼一切有情

354c04□亦當證得

354c05□論曰□此中有三頌

354c06□　已圓滿白法　　及得利疾忍

354c07□　菩薩於自乘　　甚深廣大敎

354c08□　等覺唯分別　　得無分別智

354c09□　希求勝解淨　　故意樂淸淨

354c10□　前及此法流　　皆得見諸佛

354c11□　了知菩提近　　以無難得故

354c12□由此三頌□總顯淸淨增上意樂□有七種相□

354c13□謂資糧故□堪忍故□所緣故□作意故□自體故□

354c14□瑞相故□勝利故□如其次第諸句伽他應知

354c15□顯示

354c16□釋曰□如是淸淨增上意樂有何等相□而能

354c17□攝彼波羅蜜多□爲答此問□次說三頌顯

354c18□示其相□已圓滿白法者□謂先於彼勝解行

354c19□地□善備資糧故□於此中白法圓滿□及得利

354c20□疾忍者□忍有三品□謂軟中上□此中最上名

354c21□利疾忍□由是所緣而得淸淨□次當顯示□菩

354c22□薩於自乘甚深廣大敎者□謂於大乘名於

354c23□自乘□此中宣說無量甚深廣大事故□法無我

354c24□性名甚深事□虛空藏等諸三摩地名廣大事□

354c25□由是作意而得淸淨□次當顯示□等覺唯分

354c26□別得無分別智者□謂若覺知一切諸法唯

354c27□有分別□卽能獲得無分別智□意樂自體□次

354c28□當顯示□希求勝解淨故意樂淸淨者□欲及勝

354c29□解俱淸淨故意樂淸淨□應知此中欲名希求□

355a01□信名勝解□意樂瑞相□次當顯示□前及此法

355a02□流皆得見諸佛者□前謂意樂淸淨位前□此

355a03□謂意樂淸淨位中□皆得見佛是其瑞相□言

355a04□法流□謂定位中□意樂勝利□次當顯示□了知

355a05□菩提近以無難得故者□謂此位中見菩提近

355a06□得□彼能得勝方便故□得不爲難□此三頌中

355a07□顯示淸淨增上意樂□有如是資糧□如是堪

355a08□忍□如是所緣□如是作意□如是自體□如是瑞

355a09□相□如是勝利□由此三頌□成立淸淨增上意

355a10□樂所有體相

355a11□論曰□何因緣故波羅蜜多唯有六數□成立對

355a12□治所治障故□證諸佛法所依處故□隨順成

355a13□熟諸有情故□爲欲對治不發趣因故□立施

355a14□戒波羅蜜多□不發趣因□謂著財位□及著室

355a15□家□爲欲對治雖已發趣復退還因故□立忍

355a16□進波羅蜜多□退還因者□謂處生死□有情違犯

355a17□所生衆苦□及於長時善品加行所生疲怠□爲

355a18□欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故□

355a19□立定慧波羅蜜多□失壞因者□謂諸散動及邪

355a20□惡慧□如是成立對治所治障故□唯立六數□

355a21□又前四波羅蜜多是不散動因□次一波羅蜜

355a22□多不散動成就□此不散動爲依止故□如實

355a23□等覺諸法眞義□便能證得一切佛法□如是

355a24□證諸佛法所依處故唯立六數□由施波羅

355a25□蜜多故□於諸有情能正攝受□由戒波羅蜜

355a26□多故□於諸有情能不毁害□由忍波羅蜜多

355a27□故□雖遭毁害而能忍受□由精進波羅蜜多

355a28□故□能助經營彼所應作□卽由如是攝利因

355a29□緣□令諸有情於成熟事有所堪任□從此已

355b01□後□心未定者令其得定□心已定者令得解

355b02□脫□於開悟時彼得成熟□如是隨順成熟一

355b03□切有情□唯立六數應如是知

355b04□釋曰□成立對治所治障中□失壞因謂邪惡慧

355b05□者□顚倒執取名邪惡慧□如諸外道□由邪惡

355b06□慧而失壞故□餘義可知□證諸佛法所依處

355b07□者□謂證一切佛法因故□由此第二成立因

355b08□緣□波羅蜜多其數唯六不增不減□此不散動

355b09□爲依止故□如實等覺諸法眞義者□依止靜

355b10□慮波羅蜜多□能起般若波羅蜜多如實等覺

355b11□諸法眞義□餘義可知□第三成立數因緣中□隨

355b12□順成熟諸有情者□謂爲隨順成熟一切有

355b13□情類故□唯立六數不增不減□其心未定令

355b14□得定者□謂得靜慮波羅蜜多心□已得定令

355b15□解脫者□謂得般若波羅蜜多□於開悟時彼

355b16□得成熟者□謂敎授時令彼成熟

355b17□論曰□此六種相云何可見□由六種最勝故□

355b18□一由所依最勝謂菩提心爲所依故□二由

355b19□事最勝□謂具足現行故□三由處最勝□謂一切

355b20□有情利益安樂事爲依處故□四由方便善巧

355b21□最勝□謂無分別智所攝受故□五由□向最勝□

355b22□謂□向無上正等菩提故□六由淸淨最勝□

355b23□謂煩惱所知二障無障所集起故□若施是波

355b24□羅蜜多耶□設波羅蜜多是施耶□有施非波羅

355b25□蜜多□應作四句□如於其施□如是於餘波羅

355b26□蜜多亦作四句如應當知

355b27□釋曰□以何等相□施等得名波羅蜜多□由諸

355b28□世間及聲聞等□亦有施等□是故決定應說

355b29□其相□謂六最勝爲施等相所依最勝者□謂菩

355c01□提心爲所依止□事最勝者□謂無有一於內

355c02□外事具足現行□唯有菩薩能具現行□處最

355c03□勝者□謂以一切有情利益安樂爲處□方便

355c04□善巧最勝者□謂三輪淸淨是□此中所取方便

355c05□善巧□由無施物施者受者三分別故□如是

355c06□無分別智所攝□施等得名波羅蜜多□□向最

355c07□勝者□謂以施等□求無上正等菩提□淸淨

355c08□最勝者□謂至佛果施等方淨□爾時解脫煩

355c09□惱所知二種障□所集起故□若施是波羅蜜

355c10□多耶設波羅蜜多是施耶者□是問於答中□

355c11□有施非波羅蜜多□謂離六種最勝而行布

355c12□施□有波羅蜜多非施□謂六種最勝所攝□戒

355c13□等有亦施亦波羅蜜多□謂六種最勝所攝□布

355c14□施有非施非波羅蜜多□謂離六種最勝而行

355c15□戒等□如是一切處作四句應知

355c16□論曰□何因緣故如是六種波羅蜜多此次第

355c17□說□謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故

355c18□釋曰□如是六種波羅蜜多依生前後說此

355c19□次第

355c20□論曰□復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何可

355c21□見□於諸世間聲聞獨覺施等善根□最爲殊

355c22□勝能到彼岸□是故通稱波羅蜜多□又能破

355c23□裂□吝貧窮□及能引得廣大財位福德資糧

355c24□故名爲施□又能息滅惡戒惡趣□及能取得

355c25□善趣等持□故名爲戒□又能滅盡忿怒怨□□

355c26□及能善住自他安隱□故名爲忍□又能遠離

355c27□所有懈怠惡不善法□及能出生無量善法□令

355c28□其增長□故名精進□又能消除所有散動□及

355c29□能引得內心安住□故名靜慮□又能除遣一

356a01□切見趣諸邪惡慧□及能眞實品別知法□故名

356a02□爲慧

356a03□釋曰□今當顯示訓釋名言□且釋總名□由此

356a04□一切能到彼岸□是故說名波羅蜜多□超諸

356a05□世間聲聞獨覺施等彼岸□是故通名波羅蜜

356a06□多□次釋別名□以於因時破□惠施□果時能

356a07□裂一切貧窮□及於果時引大財位廣福資

356a08□糧□故名爲施□又於因時息諸惡戒□果時能

356a09□滅一切惡趣□及於未來能取善趣□於現在

356a10□世能得等持□故名爲戒□如是一切波羅蜜

356a11□多訓釋言詞如應當說□及能善住自他安

356a12□隱者□謂於自身不爲忿怒過失所惱□不

356a13□生他苦故得安隱

356a14□論曰□云何應知修習如是波羅蜜多□應知

356a15□此修略有五種□一現起加行修□二勝解修□三

356a16□作意修□四方便善巧修□五成所作事修□此中

356a17□四修如前已說□成所作事修者□謂諸如來任

356a18□運佛事無有休息□於其圓滿波羅蜜多□復

356a19□更修習六到彼岸□又作意修者□謂修六種意

356a20□樂所攝□愛重隨喜欣樂作意□一廣大意樂□二

356a21□長時意樂□三歡喜意樂□四荷恩意樂□五大志

356a22□意樂□六純善意樂□若諸菩薩乃至若干無數

356a23□大劫□現證無上正等菩提□經爾所時一一刹

356a24□那□假使頓捨一切身命□及以□伽河沙等世

356a25□界盛滿七寶□奉施如來□乃至安坐妙菩提

356a26□座□如是菩薩布施意樂猶無厭足□經爾所

356a27□時一一刹那□假使三千大千世界滿中熾火□

356a28□於四威儀常乏一切資生衆具□戒忍精進靜

356a29□慮般若心恒現行□乃至安坐妙菩提座□如是

356b01□菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶無厭

356b02□足□是名菩薩廣大意樂□又諸菩薩卽於此

356b03□中無厭意樂□乃至安坐妙菩提座□常無間

356b04□息□是名菩薩長時意樂□又諸菩薩以其六種

356b05□波羅蜜多饒益有情□由此所作深生歡喜

356b06□蒙益有情□所不能及□是名菩薩歡喜意樂□

356b07□又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情□

356b08□見彼於己有大恩德□不見自身於彼有

356b09□恩□是名菩薩荷恩意樂□又諸菩薩卽以如

356b10□是六到彼岸所集善根□深心□施一切有情□

356b11□令得可愛勝果異熟□是名菩薩大志意樂□

356b12□又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根□共

356b13□諸有情□求無上正等菩提□是名菩薩純善

356b14□意樂□如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作

356b15□意□又諸菩薩於餘菩薩六種意樂□修習相應

356b16□無量善根□深心隨喜□如是菩薩修此六種意

356b17□樂所攝隨喜意樂□又諸菩薩深心欣樂一切

356b18□有情六種意樂所攝□六種到彼岸修□亦願自

356b19□身與此六種到彼岸修恒不相離□乃至安

356b20□坐妙菩提座□如是菩薩修此六種意樂所攝

356b21□欣樂作意□若有聞此菩薩六種意樂所攝作

356b22□意修已□但當能起一念信心□尙當發生無

356b23□量福聚□諸惡業障亦當消滅□何況菩薩

356b24□釋曰□五種修中□現起加行修者□謂於現起加

356b25□行而修□成所作事修者□謂諸如來安住法

356b26□身□有無功用所作佛事□常無休息□於其六

356b27□種波羅蜜多雖無現行□然爲攝益諸有情

356b28□故□恒常現行成所作事□於爾所時一一刹

356b29□那者□假使以三無數劫量爲一刹那□如是

356c01□刹那積集時量□乃至菩提□經爾所時一一刹

356c02□那假使頓捨一切身命等□其義易了□應隨

356c03□本文□如此次第積集時量乃至菩提□經爾所

356c04□時一一刹那□假令爲起一戒等心□處在三

356c05□千大千世界滿中熾火□恒乏一切資生衆具□

356c06□此言顯示住處艱難資緣乏少□此中意樂無

356c07□有厭足□當知卽是廣大意樂□卽此長時恒

356c08□無間斷□當知卽是長時意樂□長者久也□餘

356c09□義易了□諸惡業障亦當消滅者□此中意說

356c10□滅彼能與異熟功能□或對治彼往惡趣力

356c11□論曰□此諸波羅蜜多差別云何可見□應知一

356c12□一各有三品□施三品者□一法施□二財施□三

356c13□無畏施□戒三品者□一律儀戒□二攝善法戒□三

356c14□饒益有情戒□忍三品者□一耐怨害忍□二安受

356c15□苦忍□三諦察法忍□精進三品者□一被甲精進□

356c16□二加行精進□三無怯弱無退轉無喜足精進□

356c17□靜慮三品者□一安住靜慮□二引發靜慮□三成

356c18□所作事靜慮□慧三品者□一無分別加行慧□二

356c19□無分別慧□三無分別後得慧

356c20□釋曰□於此宣說波羅蜜多品差別中□顯示體

356c21□性各三差別□此中何故說法施等三種差別□

356c22□謂由法施故資他善根□由財施故資益他

356c23□身□由無畏施故資益他心□以是因緣故說

356c24□三施□三種戒中□律儀戒者是依持戒□爲欲

356c25□建立其餘二戒□是故安住□所以者何□住律

356c26□儀者□便能建立攝善法戒□由此修集一切

356c27□佛法□證大菩提□復能建立益有情戒□由此

356c28□故能成熟有情□三種忍中□耐怨害忍□能忍

356c29□受他所作怨害□勤修饒益有情事時□由此

357a01□忍力遭生死苦而不退轉□安受苦忍□能正

357a02□忍受所遭衆苦□由此忍力□於生死中雖受

357a03□衆苦而不退轉□諦察法忍堪能審諦觀察

357a04□諸法□由此忍力□建立次前所說二忍□三精

357a05□進中其體差別□卽薄伽梵契經中說□有勢有

357a06□勤有勇堅猛□不捨善□□彼經五句卽是□此

357a07□中三精進體之所解釋□由被甲精進故□最

357a08□初有勢□由加行精進故□於加行時能有精

357a09□勤□由無怯弱無退轉無喜足精進故□如其

357a10□次第於此後時有勇堅猛□不捨善□故□

357a11□由此三釋彼五句□所以者何□或有最初爲

357a12□求無上正等菩提□雖有勢力而加行時不

357a13□能策勵□故說有勤□雖復有勤心或怯弱□爲

357a14□對治彼故說有勇□由有勇故心無退屈□

357a15□應知怯弱卽是退屈□心雖無怯□逢生死苦

357a16□心或退轉□由此退失所求佛果□爲對治彼

357a17□立無退轉□無轉退者□卽是堅猛故無退轉□

357a18□顯示堅猛□由堅猛故逢苦不退□有雖逢

357a19□苦能不退轉□而得少善便生喜足□由此不

357a20□證無上菩提□是故次須說無喜足□是不得

357a21□少生喜足義□此卽顯示不捨善□□由是義

357a22□故說三精進□三靜慮中□安住靜慮者□由此

357a23□能安現法樂住□引發靜慮者□由此引發六

357a24□種神通□成所作事靜慮者□謂依此故成立所

357a25□作利有情事□是故說名成所作事□由此義

357a26□故靜慮有三□安立慧體有三種中□其義易

357a27□了

357a28□論曰□如是相攝□云何可見□由此能攝一切

357a29□善法□是其相故□是隨順故□是等流故

357b01□釋曰□如是相攝云何可見者□此問如是波

357b02□羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見□由

357b03□此能攝一切善法者□應知由此波羅蜜多□

357b04□能具足攝一切善法□彼亦能攝波羅蜜多□應

357b05□知此中一切善法□卽是一切菩提分法□是其

357b06□相故者□是般若相□是隨順故者□應知卽是信

357b07□輕安等□是等流故者□謂六神通及十力等諸

357b08□餘功德

357b09□論曰□如是所治攝諸雜染□云何可見□是此

357b10□相故□是此因故□是此果故

357b11□釋曰□如到彼岸攝諸白法□前已顯示此所

357b12□對治亦攝一切諸雜染法□今當顯示□是此

357b13□相故者□是貪等相□是此因故者□是□等因□所

357b14□謂不信及邪見等□是此果故者□謂□犯戒忿

357b15□等諸果

357b16□論曰□如是六種波羅蜜多所得勝利□云何可

357b17□見□謂諸菩薩流轉生死□富貴攝故□大生攝

357b18□故□大朋大屬之所攝故□廣大事業加行成就

357b19□之所攝故□無諸惱害性薄塵垢之所攝故□善

357b20□知一切工論明處之所攝故□勝生無罪乃至

357b21□安坐妙菩提座□常能現作一切有情一切義

357b22□利□是名勝利

357b23□釋曰□今當顯說波羅蜜多所得勝利□勝生無

357b24□罪者□非如外道雖得勝生而名有罪雜染

357b25□汚故□又彼勝生皆是無常□波羅蜜多果非無

357b26□常□由說乃至安坐妙菩提座故□又彼勝生

357b27□唯能自利□不能利他□由不說彼常能現作

357b28□有情義利□波羅蜜多所得勝果□常能現作一

357b29□切有情一切義利□如是名爲諸到彼岸□得

357c01□無罪等勝果義利

357c02□論曰□如是六種波羅蜜多互相決擇□云何可

357c03□見□世尊於此一切六種波羅蜜多□或有處

357c04□所以施聲說□或有處所以戒聲說□或有

357c05□處所以忍聲說□或有處所以勤聲說□或

357c06□有處所以定聲說□或有處所以慧聲說□

357c07□如是所說有何意趣□謂於一切波羅蜜多修

357c08□加行中□皆有一切波羅蜜多互相助成□如是

357c09□意趣

357c10□釋曰□於三百頌般若波羅蜜多等經中□本爲

357c11□說一波羅蜜多□乃說一切波羅蜜多□於如

357c12□是說有何意趣□於修一時一切相助□應知

357c13□此中有是意趣□謂修施時防護身語□由此

357c14□有戒波羅蜜多而相助成□乃至了知施之因

357c15□果□由此有慧波羅蜜多而相助成□其餘相

357c16□助如應當知

357c17□論曰□此中有一□拖南曰

357c18□　數相及次第　　訓詞修差別

357c19□　攝所治功德　　互決擇應知

357c20□釋曰□次第頌前□其文易了

357c21□　　攝大乘論釋彼修差別分第六

357c22□論曰□如是已說彼入因果□彼修差別云何可

357c23□見□由菩薩十地□何等爲十□一極喜地□二離

357c24□垢地□三發光地□四焰慧地□五極難勝地□六現

357c25□前地□七遠行地□八不動地□九善慧地□十法雲

357c26□地□如是諸地安立爲十□云何可見□爲欲

357c27□對治十種無明所治障故□所以者何□以於

357c28□十相所知法界有十無明所治障住□云何十

357c29□相所知法界□謂初地中由遍行義□第二地中

358a01□由最勝義□第三地中由勝流義□第四地中

358a02□由無攝受義□第五地中由相續無差別義第

358a03□六地中由無雜染淸淨義□第七地中由種種

358a04□法無差別義□第八地中由不增不減義□相自

358a05□在依止義□土自在依止義□第九地中由智自

358a06□在依止義□第十地中由業自在依止義□陀羅

358a07□尼門三摩地門自在依止義□此中有三頌

358a08□　遍行最勝義　　及與勝流義

358a09□　如是無攝義　　相續無別義

358a10□　無雜染淨義　　種種無別義

358a11□　不增不減義　　四自在依義

358a12□　法界中有十　　不染汚無明

358a13□　治此所治障　　故安立十地

358a14□復次應知□如是無明於聲聞等非染汚□於

358a15□諸菩薩是染汚

358a16□釋曰□依彼因果修位差別□故問答言□云何十

358a17□相所知法界□謂初地中由遍行義□乃至第十

358a18□地中由業自在依止義陀羅尼門三摩地門

358a19□自在依止義□由十種相法界可知□故名十

358a20□相所知法界□謂地地中各有一相所知法界□

358a21□由無明力不能了知□爲欲對治如是無

358a22□明故立十地□又所治障有其十種□故立十

358a23□地□何等名爲所治十障□一異生性□二於諸

358a24□有情身等邪行□三遲鈍性□於聞思修而有

358a25□忘失□四微細煩惱現行俱生身見等攝□此最

358a26□下品故□不作意緣故□遠隨現行故□應知是微

358a27□細□五於下乘般涅槃□六□相現行□七細相

358a28□現行□八於無相作行□九於饒益有情事不

358a29□作行□十於諸法中未得自在□遍行義者□謂

358b01□此法界遍一切行□以無少法非無我故□若

358b02□如是知得入初地□最勝義者□謂此法界一切

358b03□法中最爲殊勝□若如是知得入二地□勝流

358b04□義者□謂大乘敎□從此所流最爲殊勝□若如

358b05□是知得入三地□無攝受義者□謂於此中無

358b06□計我所□無攝我所□如北洲人無有繫屬□

358b07□於此法界若得證時其中都無□謂有我所□

358b08□若如是知得入四地□相續無差別義者□謂

358b09□於此中體無有異□非如眼等隨諸有情□

358b10□相續差別各各有異□若如是知得入五地□

358b11□無雜染淸淨義者□謂於此中本無雜染□性

358b12□無染故□旣無雜染卽無淸淨□若如是知得

358b13□入六地□種種法無差別義者□謂於此中契

358b14□經等法□雖有種種差別安立而無有異□若

358b15□如是知得入七地□不增不減義者□謂於此

358b16□中雜染減時而無有減□淸淨增時而無有

358b17□增□相自在依止義者□謂此法界是相自在之

358b18□所依止□於諸相中而得自在□名相自在□

358b19□隨所欲相卽現前故□土自在依止義者□謂此

358b20□法界是土自在之所依止□於所現土而得

358b21□自在□名土自在□如欲令土成金等寶隨

358b22□意成故□若如是知得入八地□智自在依止

358b23□義者□謂此法界無□辯智自在所依□若如是

358b24□知得入九地□業自在等依止義者□謂此法界

358b25□是身等業自在所依□及陀羅尼三摩地門自

358b26□在所依□若如是知得入十地□如是無明於

358b27□聲聞等非染汚者□由彼不欲入諸地故□

358b28□於初地中已能通達一切諸地□何故次第復

358b29□立諸地□釋此難者□雖初地中達一切地□然

358c01□由此住而得安住□由此住力建立諸地

358c02□論曰□復次何故初地說名極喜□由此最初

358c03□得能成辦自他義利勝功能故□何故二地說

358c04□名離垢□由極遠離犯戒垢故□何故三地說

358c05□名發光□由無退轉等持等至所依止故□大

358c06□法光明所依止故□何故四地說名焰慧□由諸

358c07□菩提分法焚滅一切障故□何故五地名極難

358c08□勝□由眞諦智與世間智更互相違□合此難

358c09□合令相應故□何故六地說名現前□由緣起

358c10□智爲所依止□能令般若波羅蜜多現在前

358c11□故□何故七地說名遠行□至功用行最後邊

358c12□故□何故八地說名不動□由一切相有功用行

358c13□不能動故□何故九地說名善慧□由得最勝

358c14□無□智故□何故十地說名法雲□由得總緣

358c15□一切法智□含藏一切陀羅尼門三摩地門□譬

358c16□如大雲能覆如空廣大障故□又於法身能

358c17□圓滿故

358c18□釋曰□何故初地名爲極喜□由於此時初得

358c19□能辦自他俱利勝堪能故□諸聲聞等眞現觀

358c20□時□唯得能辦自利堪能□不得他利故□彼不

358c21□生如是歡喜同諸菩薩□何故二地名爲離

358c22□垢□由此地中性戒成就□非如初地思擇護

358c23□戒□性戒成故諸犯戒垢已極遠離□何故三地

358c24□名爲發光□由此地中與三摩地三摩□底□

358c25□常不相離無退轉故□於大乘法能作光

358c26□明□何故四地名爲焰慧□由此地中安住最

358c27□勝菩提分法□由住此故能燒一切根本煩惱

358c28□及隨煩惱□皆爲灰燼□何故五地名極難勝□

358c29□由此地中知眞諦智是無分別□知諸世間

359a01□工論等智是有分別□此二相違應修令合□能

359a02□合難合令相應故名極難勝□何故六地名

359a03□爲現前□謂此地中住緣起智□由此智力無

359a04□分別住最勝般若波羅蜜多而得現前□悟

359a05□一切法無染無淨□於第七地當成有行□第

359a06□八地中當成無行□何故七地名爲遠行□謂

359a07□此地中於功用行得至究竟□雖一切相不

359a08□能動搖□而於無相□猶名有行□何故八地名

359a09□爲不動□由此地中所有諸相□及一切行皆不

359a10□能動□無分別智任運流行□何故九地名爲

359a11□善慧□由此地中無□解智說名爲慧□此慧

359a12□妙善故名善慧□何故十地名爲法雲□由此

359a13□地中所有總緣一切法智□譬如大雲□陀羅尼

359a14□門三摩地門□猶如淨水□此智所藏如雲含

359a15□水□又如大雲能覆虛空□如是總緣一切法

359a16□智□普能覆滅諸廣大障□又於法身能圓滿

359a17□者□如大雲起周遍虛空□如是此智於諸菩

359a18□薩所依法身□悉能周遍□此中圓滿意說周

359a19□遍

359a20□論曰□得此諸地云何可見□由四種相□一得

359a21□勝解□謂得諸地深信解故□二得正行□謂

359a22□得諸地相應十種正法行故□三得通達□謂

359a23□於初地達法界時□遍能通達一切地故□四

359a24□得成滿□謂修諸地到究竟故

359a25□釋曰□得成滿者□應知爾時修習諸地已至

359a26□究竟

359a27□論曰□修此諸地云何可見□謂諸菩薩於地

359a28□地中修奢摩他毘□舍那□由五種相修□何

359a29□等爲五□謂集總修無相修無功用修熾盛修

359b01□無喜足修□如是五修令諸菩薩成辦五果□

359b02□謂念念中消融一切□重依止□離種種想

359b03□得法苑樂□能正了知周遍無量無分限相大

359b04□法光明□順淸淨分無所分別無相現行□爲令

359b05□法身圓滿成辦□能正攝受後後勝因

359b06□釋曰□如一一地有五相修□今當顯示□修奢

359b07□摩他毘□舍那□皆由五相□得修習□諸念

359b08□念中消融一切□重依止者□謂煩惱障及所

359b09□知障□無始時來熏習種子□說名□重□此二障

359b10□聚由緣總法□止觀智力念念消融□此中意

359b11□取障聚破壞故名消融□或令羸損故名

359b12□消融□離種種想得法苑樂者□契經等法

359b13□住種種性□遠離如是種種性想□卽是證得

359b14□法苑之樂□於中可居故名爲苑□復有餘義□

359b15□於隨所受尋伺法中□不起□顯領納觀察□

359b16□但由止觀憶念光明□而起微細領納觀察□能

359b17□正了知周遍無量無分限相大法光明者□謂

359b18□正了達十方無邊無分限相□如善習誦文字

359b19□光明名法光明□順淸淨分無所分別無相現

359b20□行者□謂事成辦諸相應法□名順淨分無所分

359b21□別無相現行□此中意取所得佛果□名事成

359b22□辦□爲令法身圓滿成辦能正攝受後後勝

359b23□因者□謂第十地法身說名圓滿第十一佛地

359b24□法身說名成辦□一切因中生佛地者最爲

359b25□殊勝□是故說言能正攝受後後勝因

359b26□論曰□由增勝故說十地中別修十種波羅蜜

359b27□多□於前六地所修六種波羅蜜多□如先已

359b28□說□後四地中所修四者□一方便善巧波羅蜜

359b29□多□謂以前六波羅蜜多所集善根□共諸有

359c01□情□□求無上正等菩提故□二願波羅蜜多□

359c02□謂發種種微妙大願□引攝當來波羅蜜多殊

359c03□勝衆緣故□三力波羅蜜多□謂由思擇修習二

359c04□力□令前六種波羅蜜多無間現行故□四智波

359c05□羅蜜多□謂由前六波羅蜜多□成立妙智受用

359c06□法樂□成熟有情故□又此四種波羅蜜多□應

359c07□知般若波羅蜜多無分別智後得智攝□又於

359c08□一切地中非不修習一切波羅蜜多□如是

359c09□法門是波羅蜜多藏之所攝

359c10□釋曰□由增勝故說十地中別修十種波羅蜜

359c11□多者□謂十地中作如是說□初地布施波羅

359c12□蜜多最爲增勝□其餘一切波羅蜜多非不

359c13□修習□隨力隨分□乃至第十地智波羅蜜多最

359c14□爲增勝□其餘一切波羅蜜多非不修習□隨

359c15□力隨分□是故說言□由增勝故說十地中別

359c16□修十種波羅蜜多□若總相說□一切地中皆修

359c17□一切波羅蜜多□於前六地所修六種波羅蜜

359c18□多如先已說者□顯示次第別修十種波羅蜜

359c19□多□如次前經□先說布施波羅蜜多□最後說

359c20□智波羅蜜多□今此論中如先所說少不具

359c21□足□謂後四地所修四種波羅蜜多□先所未

359c22□說□若於是處□唯說六種波羅蜜多□卽於此

359c23□處□方便善巧等四波羅蜜多攝在其中□若於

359c24□是處宣說十種波羅蜜多□此中唯說無分別

359c25□智□名爲般若波羅蜜多□其餘方便善巧等

359c26□四波羅蜜多□後得智攝□是故於後四種地中□

359c27□修餘四種波羅蜜多□方便善巧波羅蜜多者□

359c28□謂後四中先說第一□共諸有情者□謂以此

359c29□善共諸有情□如所共有□今當顯示□謂以此

360a01□善願求無上正等菩提□作諸有情一切義

360a02□利□要證菩提□此意方遂□是故若有如是思

360a03□惟□所有善根皆悉□向無上菩提□作諸有情

360a04□一切義利□如是名爲共諸有情□方便善巧顯

360a05□示般若及以大悲□謂以前六波羅蜜多所集

360a06□善根□共諸有情□此由大悲□求無上正等

360a07□菩提□不求帝釋等富樂果□由了知故不起

360a08□煩惱□此卽般若□又由具足方便善巧□不捨

360a09□生死而無染汚□是故說名方便善巧波羅蜜

360a10□多□謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜多

360a11□殊勝衆緣者□此顯示願波羅蜜多所作事業□

360a12□此願卽是波羅蜜多□是故名願波羅蜜多□言

360a13□當來者□謂爲當來此是所爲□第七轉聲□爲

360a14□當來故發種種願□餘契經說有二種力□謂

360a15□思擇力及修習力□若雖未有修習力者□由

360a16□思擇力精進修習波羅蜜多故□說由此波

360a17□羅蜜多無間現行□此顯示力波羅蜜多所作

360a18□事業□謂由前六波羅蜜多成立妙智受用法

360a19□樂成熟有情者□謂由般若波羅蜜多無分

360a20□別智自性等故□成立如是後得妙智□復

360a21□由此智成立前六波羅蜜多□由此自爲與

360a22□同法者□受用法樂□及爲成熟一切有情□如

360a23□是法門是到彼岸藏所攝者□此中一切大乘

360a24□敎法□皆通說名到彼岸藏□如是所引十地法

360a25□門□是彼藏攝□非聲聞藏□由彼攝故□一切地

360a26□中皆修一切波羅蜜多□如是諸地遍於一切

360a27□諸佛國土□一切諸佛同所宣說□是故最勝□

360a28□由此法門是最勝故□於最初時最勝處說□

360a29□此處高廣殊妙堅牢□故名最勝

360b01□論曰□復次凡經幾時□修行諸地可得圓滿□

360b02□有五補特伽羅□經三無數大劫□謂勝解行補

360b03□特伽羅□經初無數大劫修行圓滿□淸淨增上

360b04□意樂行補特伽羅□及有相行無相行補特伽

360b05□羅□於前六地及第七地□經第二無數大劫

360b06□修行圓滿□卽此無功用行補特伽羅□從此已

360b07□上至第十地□經第三無數大劫修行圓滿□

360b08□此中有頌

360b09□　淸淨增上力　　堅固心昇進

360b10□　名菩薩初修　　無數三大劫

360b11□釋曰□有五補特伽羅經三無數大劫者□謂

360b12□勝解行補特伽羅□於解行地中經初無數大

360b13□劫修行圓滿□旣圓滿已通達眞如故□成淸

360b14□淨增上意樂行補特伽羅□此淸淨增上意樂

360b15□行遍十地中□此在六地名有相行補特伽

360b16□羅□在第七地名無相有功用行補特伽羅□

360b17□此經第二無數大劫修行圓滿□入第八地

360b18□名無功用行補特伽羅□此無功用行猶未成

360b19□滿□若至第九第十地中□無功用行方得成

360b20□滿□此經第三無數大劫修行圓滿□如是唯

360b21□一補特伽羅□位差別故建立五種□譬如預流

360b22□一來不還□如說經三無數大劫得佛菩提□

360b23□無始生死數修施等□數値諸佛□齊於何時

360b24□名最初修三無數劫□故以伽他顯釋此問□

360b25□淸淨增上力者□謂善根力及大願力□由善根

360b26□力□應知所治不能降伏□由大願力□應知常

360b27□値諸善知識□堅固心昇進者□謂發牢固心□

360b28□起增進行□牢固心者□應知所發大菩提心□

360b29□諸惡友力不能令捨□增進行者□應知現在

360c01□及生生中□善法常增終無退減□餘義易了

360c02□無煩重釋

360c03□攝大乘論釋卷第七

360c04□

360c05□

360c06□攝大乘論釋卷第八

360c07□

360c08□　　　　世親菩薩造

360c09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

360c10□　　增上戒學分第七

360c11□論曰□如是已說因果修差別□此中增上戒殊

360c12□勝云何可見□如菩薩地正受菩薩律儀中說□

360c13□復次應知略由四種殊勝故此殊勝□一由

360c14□差別殊勝□二由共不共學處殊勝□三由廣大

360c15□殊勝□四由甚深殊勝

360c16□釋曰□此中問答□辯諸菩薩所學尸羅□於聲

360c17□聞等有大差別故名殊勝□又此增上戒等

360c18□三學□卽前所說波羅蜜多自性所攝□何故別

360c19□立□於先所說波羅蜜多□別義建立□今當顯

360c20□示□爲顯展轉相因性故別立三學□謂依尸

360c21□羅發生靜慮□復依靜慮發生般若

360c22□論曰□差別殊勝者□謂菩薩戒有三品別□一律

360c23□儀戒□二攝善法戒□三饒益有情戒□此中律儀

360c24□戒□應知二戒建立義故□攝善法戒□應知修

360c25□集一切佛法建立義故□饒益有情戒□應知

360c26□成熟一切有情建立義故

360c27□釋曰□差別殊勝□謂聲聞等唯有一種律儀戒□

360c28□無攝善法戒及饒益有情戒□菩薩具三□是故

360c29□殊勝

361a01□論曰□共不共學處殊勝者□謂諸菩薩一切性

361a02□罪不現行故□與聲聞共□相似遮罪有現行

361a03□故□與彼不共□於此學處□有聲聞犯菩薩不

361a04□犯□有菩薩犯聲聞不犯□菩薩具有身語心

361a05□戒□聲聞唯有身語二戒□是故菩薩心亦有犯□

361a06□非諸聲聞□以要言之□一切饒益有情無罪

361a07□身語意業□菩薩一切皆應現行□皆應修學□

361a08□如是應知□說名爲共不共殊勝

361a09□釋曰□共不共中□一切性罪□謂殺生等說名爲

361a10□共□相似遮罪□爲掘生地斷生草等說名不

361a11□共□於此學處者□謂後學處□有聲聞犯菩薩

361a12□不犯者□如兩安居觀益有情輒行經宿□有

361a13□菩薩犯聲聞不犯者□謂觀有益而故不行□

361a14□是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者□謂唯內

361a15□起欲等尋思□菩薩成犯□非聲聞等□一切饒

361a16□益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行

361a17□皆應修學者□謂能饒益而無有罪□如是三

361a18□業□菩薩應修□或雖饒益□而非無罪□如以

361a19□女等非法之物授與他人□爲遮此事故說

361a20□無罪

361a21□論曰□廣大殊勝者□復由四種廣大故□一由

361a22□種種無量學處廣大故□二由攝受無量福德

361a23□廣大故□三由攝受一切有情利益安樂意樂

361a24□廣大故□四由建立無上正等菩提廣大故

361a25□釋曰□種種無量學處廣大者□謂諸菩薩所修

361a26□學處□亦是種種亦是無量□由此於彼一切有

361a27□情□作成熟事及攝受事故□攝受無量福德

361a28□廣大者□謂諸菩薩攝受無量福德資糧□非聲

361a29□聞故□攝受一切有情利益安樂意樂廣大

361b01□者□謂於諸有情勸令修善□名利益意樂□

361b02□若卽於此補特伽羅□願由彼善當得勝果□

361b03□名安樂意樂□建立無上正等菩提廣大者□謂

361b04□諸菩薩由此尸羅□建立無上正等菩提□非

361b05□聲聞故

361b06□論曰□甚深殊勝者□謂諸菩薩由是品類方便

361b07□善巧□行殺生等十種作業而無有罪□生無

361b08□量福□速證無上正等菩提□又諸菩薩現行變

361b09□化身語兩業□應知亦是甚深尸羅□由此因

361b10□緣或作國王□示行種種惱有情事□安立有

361b11□情毘奈耶中□又現種種諸本生事□示行逼

361b12□惱諸餘有情□眞實攝受諸餘有情□先令他心

361b13□深生淨信□後轉成熟□是名菩薩所學尸羅甚

361b14□深殊勝

361b15□釋曰□甚深殊勝中□謂諸菩薩由是品類方便

361b16□善巧者□此中顯示如是菩薩如是方便善

361b17□巧功能□謂諸菩薩若如是知□如是品類補特

361b18□伽羅□於此不善無間等事將起加行□以他

361b19□心智了知彼心□無餘方便能轉彼業□如實

361b20□了知彼由此業定退善趣定往惡趣□如是

361b21□知已生如是心□我作此業當墮惡趣□我寧

361b22□自往必當脫彼□於彼現在雖加少苦□令

361b23□彼未來多受安樂□是故菩薩譬如良醫□以

361b24□饒益心雖復殺之而無少罪□多生其福□由

361b25□多福故疾證無上正等菩提□如是等戒最爲

361b26□甚深□又諸菩薩現起變化身語二業□當知亦

361b27□是甚深尸羅□由此道理□或作國王現作種

361b28□種惱有情事□安立有情毘奈耶中□變化自體

361b29□名爲變化□此中應說無厭足王化導善財童

361c01□子等事□又現種種諸本生事者□如毘濕婆

361c02□安□羅等諸本生事□此中菩薩以其男女施

361c03□婆羅門□皆是變化□示行逼惱諸餘有情眞

361c04□實攝受諸餘有情者□謂諸菩薩終不逼惱

361c05□餘實有情□攝受其餘實有情故□如是亦名

361c06□甚深殊勝

361c07□論曰□由此略說四種殊勝□應知菩薩尸羅律

361c08□儀最爲殊勝□如是差別菩薩學處□應知復

361c09□有無量差別□如毘奈耶瞿沙方廣契經中說

361c10□釋曰□如是四種略說差別□於毘奈耶瞿沙經

361c11□中□廣說復有百千差別

361c12□　　攝大乘論釋增上心學分第八

361c13□論曰□如是已說增上戒殊勝□增上心殊勝云

361c14□何可見□略由六種差別應知□一由所緣差

361c15□別故□二由種種差別故□三由對治差別故□

361c16□四由堪能差別故□五由引發差別故□六由

361c17□作業差別故

361c18□釋曰□爲顯增上心學殊勝□作此問答

361c19□論曰□所緣差別者□謂大乘法爲所緣故

361c20□釋曰□謂大乘法爲所緣者□諸菩薩定緣於

361c21□大乘□非聲聞定

361c22□論曰□種種差別者□謂大乘光明集福定王賢

361c23□守健行等三摩地□種種無量故

361c24□釋曰□大乘光明集福定王等者□顯如是等諸

361c25□三摩地種種差別唯大乘有□聲聞乘等一種

361c26□亦無

361c27□論曰□對治差別者□謂一切法總相緣智□以楔

361c28□出楔道理□遣阿賴耶識中一切障□重故

361c29□釋曰□緣總法智對治一切障□而住□如以

362a01□細楔除去□楔住本識中□諸雜染法熏習

362a02□種子說名爲□□諸對治道□能除彼故是微細

362a03□義

362a04□論曰□堪能差別者□謂住靜慮樂□隨其所欲

362a05□而受生故

362a06□釋曰□由有堪能住靜慮樂□隨有饒益諸

362a07□有情處□卽往彼生不退靜慮□諸聲聞等無

362a08□如是事

362a09□論曰□引發差別者□謂能引發一切世界無□

362a10□神通故

362a11□釋曰□由此靜慮引發神通一切世界皆無障

362a12□□

362a13□論曰□作業差別者□謂能振動熾然遍滿顯示

362a14□轉變往來卷舒□一切色像皆入身中□所往同

362a15□類□或顯或隱□所作自在□伏他神通□施辯念

362a16□樂□放大光明□引發如是大神通故

362a17□釋曰□作業差別□謂發神通所作事業□此中能

362a18□動一切世界故名振動□卽彼熾然故名熾

362a19□然□言遍滿者□應知卽是光明普照□言顯示

362a20□者□由此威力□令無所能餘有情類□□然能

362a21□見無量世界□及見其餘佛菩薩等□言轉變

362a22□者□應知轉變一切地等令成水等□言往

362a23□來者□謂一刹那普能往還無量世界□言卷

362a24□舒者□謂卷十方無量世界入一極微□極微

362a25□不增□舒一極微包于十方無量世界□世界

362a26□不減□一切色像皆入身中者□謂身中現無

362a27□量種種一切事業□所往同類者□謂如往詣三

362a28□十三天□色像言音與彼同類□爲化彼故往

362a29□一切處亦復如是□顯謂顯現□隱謂隱藏□所作

362b01□自在者□如變魔王作佛身等□伏地神通

362b02□者□謂能映蔽一切神通□於請問者施以辯

362b03□才故名施辯□於聽聞者施念施樂□令得定

362b04□故名施念樂□放大光明者□爲欲召集遠住

362b05□他方世界菩薩□引發如是大神通者□引前

362b06□所說大神通故□如是一切聲聞所無□是故

362b07□殊勝

362b08□論曰□又能引發攝諸難行□十難行故□十難行

362b09□者□一自誓難行□誓受無上菩提願故□二不

362b10□退難行□生死衆苦不能退故□三不背難行□

362b11□一切有情雖行邪行而不棄故□四現前難

362b12□行□怨有情所現作一切饒益事故□五不染難

362b13□行□生在世間不爲世法所染汚故□六勝解

362b14□難行□於大乘中雖未能了然□於一切廣大

362b15□甚深生信解故□七通達難行□具能通達補

362b16□特伽羅法無我故□八隨覺難行□於諸如來所

362b17□說甚深□密言詞□能隨覺故□九不離不染難

362b18□行□不捨生死而不染故□十加行難行□能修

362b19□諸佛安住□解脫一切障□□窮生死際□不作

362b20□功用□常起一切有情一切義利行故

362b21□釋曰□如說菩薩修諸難行□此中何等名爲

362b22□難行□一切難行十種所顯□於中不離不染難

362b23□行者□不棄捨故名爲不離□謂於生死不全

362b24□捨離□亦不染汚□此甚爲難□餘九難行其義

362b25□易了

362b26□論曰□復次隨覺難行中□於佛何等□密言

362b27□詞□彼諸菩薩能隨覺了□謂如經言

362b28□釋曰□爲顯□密言詞意趣故爲此問□如

362b29□經言者□總答前問□後當別釋

362c01□論曰□云何菩薩能行惠施□若諸菩薩無少所

362c02□施□然於十方無量世界廣行惠施□云何菩

362c03□薩樂行惠施□若諸菩薩於一切施都無欲

362c04□樂□云何菩薩於惠施中深生信解□若諸菩

362c05□薩不信如來而行布施□云何菩薩於施策

362c06□勵□若諸菩薩於惠施中不自策勵□云何菩

362c07□薩於施耽樂□若諸菩薩無有暫時少有所

362c08□施□云何菩薩其施廣大□若諸菩薩於惠施中

362c09□離娑洛想□云何菩薩其施淸淨□若諸菩薩□

362c10□波陀□□云何菩薩其施究竟□若諸菩薩不住

362c11□究竟□云何菩薩其施自在□若諸菩薩於惠施

362c12□中不自在轉□云何菩薩其施無盡□若諸菩

362c13□薩不住無盡□如於布施□於戒爲初□於慧

362c14□爲後□隨其所應當知亦爾

362c15□釋曰□云何菩薩能行惠施等者□謂諸菩薩一

362c16□切有情攝爲自體□是故彼施卽是己施□是此

362c17□意趣□云何菩薩樂行惠施等者□謂諸菩薩不

362c18□樂修行味著等施□但樂修行菩薩淨施□言

362c19□味著者□意說貪染□或有餘處名來求施□

362c20□云何菩薩於惠施中深生信解等者□謂諸

362c21□菩薩自得施心而行惠施□不藉他緣□云何

362c22□菩薩於施策勵等者□謂諸菩薩性自能施□□

362c23□吝斷故□不待他策亦不自策□任運能施□是

362c24□此意趣□云何菩薩於施耽樂等者□謂諸菩薩

362c25□常行施故無暫時施□一切施故無少所施□

362c26□云何菩薩其施廣大等者□謂諸菩薩依定行

362c27□施□卽是離欲而行施義□言娑洛者□顯目

362c28□堅實□密詮流散□今取密義□離流散想□依定

362c29□行施故成廣大□云何菩薩其施淸淨等者□謂

363a01□諸菩薩拔除□足而行惠施□□波陀者□顯

363a02□目生起□密詮拔足□波陀名足□□名爲拔□

363a03□今取密義□拔除□足令面傾覆而行惠

363a04□施□是故說名□波陀□□云何菩薩其施究竟

363a05□等者□謂諸菩薩不住究竟□無餘涅槃如聲

363a06□聞等□是故究竟常能行施□云何菩薩其施自

363a07□在等者□謂諸菩薩令施等障不得自在而

363a08□行惠施□令所治障不自在故施得自在□云

363a09□何菩薩其施無盡□謂諸菩薩不住涅槃□常

363a10□行惠施□此中無盡□意取涅槃□不同聲聞

363a11□住涅槃故□其施無盡

363a12□論曰□云何能殺生□若斷衆生生死流轉□云何

363a13□不與取□若諸有情無有與者自然攝取□云

363a14□何欲邪行□若於諸欲了知是邪而修正行□

363a15□云何能妄語□若於妄中能說爲妄□云何貝

363a16□戍尼□若能常居最勝空住□云何波魯師□若善

363a17□安住所知彼岸□云何綺間語□若正說法品類

363a18□差別□云何能貪欲□若有數數欲自證得無

363a19□上靜慮□云何能瞋□□若於其心能正憎害

363a20□一切煩惱□云何能邪見□若一切處遍行邪性

363a21□皆如實見

363a22□釋曰□如經中說□苾芻□我是能殺生等者□此

363a23□中顯彼所說意趣□云何欲邪行者□謂知諸

363a24□欲皆是其邪而修正行□云何貝戍尼者□此

363a25□貝戍尼□顯目離間語□密詮常勝空□貝者表

363a26□勝□戍者表空□尼者表常□今取密義與答

363a27□相應□是故答言□若能常居最勝空住□云何波

363a28□魯師者□此波魯師□顯目□惡語□密詮住彼

363a29□岸□波表彼岸□魯師表住□今取密義與答相

363b01□應□是故答言□善安住所知彼岸□是到所知

363b02□彼岸住義□云何能邪見等者□謂色等中如實

363b03□觀見遍行邪性□卽是於彼依他起中□如實觀

363b04□見遍計所執□是邪性義□於十不善業道文

363b05□中□餘義易了

363b06□論曰□甚深佛法者□云何名爲甚深佛法□此中

363b07□應釋□謂常住法是諸佛法□以其法身是常

363b08□住故□又斷滅法是諸佛法□以一切障永斷

363b09□滅故□又生起法是諸佛法□以變化身現生

363b10□起故□又有所得法是諸佛法□八萬四千諸有

363b11□情行□及彼對治皆可得故□又有貪法是諸佛

363b12□法□自誓攝受有貪有情爲己體故□又有瞋

363b13□法是諸佛法□又有癡法是諸佛法□又異生法

363b14□是諸佛法□應知亦爾□又無染法是諸佛法□成

363b15□滿眞如一切障垢不能染故□又無汚法是諸

363b16□佛法□生在世間□諸世間法不能汚故□是故

363b17□說名甚深佛法

363b18□釋曰□復有餘處契經說言□謂常住法是諸佛

363b19□法□廣說乃至又無汚法是諸佛法□此中意趣

363b20□今當顯示□謂佛法身體是常住故□說此法

363b21□爲常住法□斷滅法者□所有障垢悉皆斷滅□

363b22□由此義故卽說此法爲斷滅法□有所得法

363b23□是佛法者□有情諸行八萬四千□及彼對治皆

363b24□有可得□故說此法名有所得□無染法者□淸

363b25□淨眞如□一切障垢所不能染□故說此法名

363b26□無染法□餘義易了無煩重釋

363b27□論曰□又能引發修到彼岸□成熟有情淨佛

363b28□國土□諸佛法故□應知亦是菩薩等持作業差

363b29□別

363c01□釋曰□前所未說作業差別□今於此中□復顯

363c02□菩薩等持作業□謂諸菩薩依三摩地□能修一

363c03□切波羅蜜多□又依此定能善成熟一切有情□

363c04□發神通等種種方便□引諸有情入正法故□

363c05□又由此力能善淸淨一切佛土□心得自在□

363c06□隨欲能成金銀等寶諸佛土故□又由此力

363c07□能正修集一切佛法□是三摩地作業差別

363c08□　　攝大乘論釋增上慧學分第九之一

363c09□論曰□如是已說增上心殊勝□增上慧殊勝云

363c10□何可見□謂無分別智□若自性若所依□若因緣

363c11□若所緣□若行相若任持若助伴□若異熟若等

363c12□流□若出離若至究竟□若加行無分別後得勝

363c13□利□若差別若無分別後得譬喩□若無功用作

363c14□事若甚深□應知無分別智名增上慧殊勝

363c15□釋曰□今正至說增上慧時□此中意說□無分

363c16□別智名增上慧□此復三種□一加行無分別智□

363c17□謂尋思慧□二根本無分別智□謂正證慧□三後

363c18□得無分別智□謂起用慧□此中□求慧□是第一

363c19□增上慧□內證慧是第二增上慧□攝持慧是第

363c20□三增上慧□今且成立無分別智□由唯此智

363c21□通因果故□其尋思智是此智因□其後得智是

363c22□此智果□所以成此兼成餘二

363c23□論曰□此中無分別智□離五種相以爲自性□

363c24□一離無作意故□二離過有尋有伺地故□三

363c25□離想受滅寂靜故□四離色自性故□五離於

363c26□眞義異計度故□離此五相□應知是名無分

363c27□別智

363c28□釋曰□且應先說無分別智所有自性□此中體

363c29□相□說名自性□謂諸菩薩無分別智□離五種

364a01□相以爲自性□離五相者□若無作意是無分

364a02□別智□睡醉悶等應成無分別智□若過有尋有

364a03□伺地是無分別智□第二靜慮已上諸地應成□

364a04□無分別智□若如是者□世間應得無分別智□

364a05□若想受滅等位中□心心法不轉是無分別智□

364a06□滅定等位無有心故□智應不成□若如色自

364a07□性是無分別智□如彼諸色頑鈍無思□此智應

364a08□成頑鈍無思□復有餘義□若如色性智不應

364a09□成□若於眞義異計度轉□無分別智應有分

364a10□別□謂分別言此是眞義□若智遠離如是五

364a11□相□於眞義轉於眞義中不異計度□此是眞

364a12□義無分別智□有如是相緣眞義時□譬如眼

364a13□識不異計度□此是其義

364a14□論曰□於如所說□無分別智成立相中□復說

364a15□多頌

364a16□釋曰□於上所說無分別智略成立中□廣說多

364a17□頌

364a18□論曰

364a19□　諸菩薩自性　　遠離五種相

364a20□　是無分別智　　不異計於眞

364a21□釋曰□由此初頌顯上所說無分別智□初自

364a22□性義如是已說□此智自性依彼而轉□次頌當

364a23□說

364a24□論曰

364a25□　諸菩薩所依　　非心而是心

364a26□　是無分別智　　非思義種類

364a27□釋曰□如是所說無分別智□當言依心爲依

364a28□非心□若言依心能思量故□說名爲心依心

364a29□而轉□是無分別不應道理□若依非心則不

364b01□成智□爲避如是二種過失故說此頌□此

364b02□智所依不名爲心□不思義故□亦非非心□心

364b03□所引故□此生所依是心種類□亦名爲心因彼

364b04□而生□次頌當顯

364b05□論曰

364b06□　諸菩薩因緣　　有言聞熏習

364b07□　是無分別智　　及如理作意

364b08□釋曰□諸菩薩因緣者□謂此智因□有言聞熏

364b09□習者□謂由他音正聞熏習□及如理作意者□

364b10□謂此熏習爲因意□言如理作意□無分別智因

364b11□此而生□復何所緣□次頌當顯

364b12□論曰

364b13□　諸菩薩所緣　　不可言法性

364b14□　是無分別智　　無我性眞如

364b15□釋曰□不可言法性者□謂由遍計所執自性□一

364b16□切諸法皆不可言□何等名爲不可言性□謂

364b17□無我性所顯眞如□遍計所執補特伽羅□及一

364b18□切法皆無自性□名無我性□卽此無性所顯有

364b19□性□說名眞如□勿取斷滅故說此言□又於

364b20□所緣所作行相□次頌當顯

364b21□論曰

364b22□　諸菩薩行相　　復於所緣中

364b23□　是無分別智　　彼所知無相

364b24□釋曰□菩薩行相於所緣中所現無相□謂卽此

364b25□智於眞如中平等□平等生起無異無相之

364b26□相□以爲行相□如眼取色見靑等相□非此靑

364b27□等與色有異□此亦如是□智與眞如無異行

364b28□相□卽於此中爲釋疑難□復說二頌

364b29□論曰

364c01□　相應自性義　　所分別非餘

364c02□　字展轉相應　　是謂相應義

364c03□　非離彼能詮　　智於所詮轉

364c04□　非詮不同故　　一切不可言

364c05□釋曰□若一切法皆不可言□復以何等爲所

364c06□分別□爲釋此故說如是言□相應自性義所

364c07□分別非餘□謂卽相應爲自性義□是所分別非

364c08□離於此□故言非餘□此云何成□爲重成立復

364c09□說是言□字展轉相應是謂相應義□謂別別字

364c10□相續宣傳□以成其義□是相應義如言斫芻□

364c11□二字不斷說成眼義□是相應義爲所分別□又

364c12□一切法皆不可言□因何成立□故復說言非

364c13□離□彼能詮智於所詮轉□由若不了能詮之

364c14□名□於所詮義覺知不起□故一切法皆不可

364c15□言□若言要待能詮之名□於所詮義有覺知

364c16□起□爲遮此故復說是言□非詮不同故□以能

364c17□詮名與所詮義互不相稱□各異相故□能詮

364c18□所詮皆不可說□由此因故說一切法皆不

364c19□可言□無分別智何所任持

364c20□論曰

364c21□　諸菩薩任持　　是無分別智

364c22□　後所得諸行　　爲進趣增長

364c23□釋曰□由無分別後所得智□得菩薩行□此行

364c24□卽依無分別智□爲進趣增長者□爲令如是

364c25□諸菩薩行得增長故□無分別智是彼任持□此

364c26□智復以何爲助伴

364c27□論曰

364c28□　諸菩薩助伴　　說爲二種道

364c29□　是無分別智　　五到彼岸性

365a01□釋曰□二種道者□一資糧道□二依止道□資糧

365a02□道者□謂施戒忍及與精進波羅蜜多□依止道

365a03□者□卽是靜慮波羅蜜多□由前所說波羅蜜多

365a04□所生諸善□及依靜慮波羅蜜多□無分別智卽

365a05□得生長□此智名慧波羅蜜多□乃至未得佛

365a06□果已來□無分別智於何處所感異熟果

365a07□論曰

365a08□　諸菩薩異熟　　於佛二會中

365a09□　是無分別智　　由加行證得

365a10□釋曰□於佛二會中者□謂受用身會中□及變

365a11□化身會中□若無分別加行轉時□於變化身會

365a12□中受生□受異熟果□若已證得無分別智□於

365a13□受用身會中受生□受異熟果□爲顯此義故□

365a14□復說由加行證得□無分別智誰爲等流

365a15□論曰

365a16□　諸菩薩等流　　於後後生中

365a17□　是無分別智　　自體轉增勝

365a18□釋曰□諸菩薩等流於後後生中者□於次前

365a19□說二身大會後後生中□是無分別智自體轉

365a20□增勝者□卽彼所修無分別智展轉增勝□應知

365a21□卽是彼等流果□無分別智出離云何

365a22□論曰

365a23□　諸菩薩出離　　得成辦相應

365a24□　是無分別智　　應知於十地

365a25□釋曰□諸菩薩出離者□進趣究竟故名出離□卽

365a26□是進趣大涅槃義□得成辦相應是無分別智

365a27□者□初護此智名得相應□次後無量百千大

365a28□劫成辦相應□應知於十地者□謂從初地乃

365a29□至第十□如是次第□此智初地唯名爲得□爾

365b01□後多時乃名成辦□是故菩薩經無數劫乃

365b02□證涅槃□由爾所時方到究竟□無分別智誰

365b03□爲究竟□而次前說次第獲得

365b04□論曰

365b05□　諸菩薩究竟　　得淸淨三身

365b06□　是無分別智　　得最上自在

365b07□釋曰□得淸淨三身者□是得如來淨三身義□

365b08□言淸淨者□謂初地中唯得三身至第十地

365b09□乃善淸淨□得最上自在者□無分別智非唯

365b10□證得淸淨三身以爲究竟□而復獲得十種

365b11□自在□此如後說應知其相□無分別智有何

365b12□勝利□此中三種無分別智□一者加行無分別

365b13□智□二者根本無分別智□三者後得無分別智□

365b14□此中加行無分別智□謂諸菩薩初從他聞無

365b15□分別理□次雖未能自見此理而生勝解□次

365b16□此勝解爲所依止□方便推尋無分別理□是

365b17□名加行無分別智□由此能生無分別智□是

365b18□故亦得無分別名□如是加行無分別智無染

365b19□勝利□其譬云何

365b20□論曰

365b21□　如虛空無染　　是無分別智

365b22□　種種極重惡　　由唯信勝解

365b23□釋曰□爲欲顯示彼不能染故□說種種極重

365b24□惡言□爲欲顯示不能染因故□說由唯信勝

365b25□解□言由唯信樂無分別理而起勝解□故能

365b26□對治種種惡趣□此卽顯示諸惡不染□此中根

365b27□本無分別智無染勝利□其譬云何

365b28□論曰

365b29□　如虛空無染　　是無分別智

365c01□　解脫一切障　　得成辦相應

365c02□釋曰□從何解脫□謂解脫一切障□由何解脫□

365c03□謂成辦相應如是解脫□由於諸地唯得相

365c04□應□成辦相應以爲因故□此卽顯示無分別

365c05□智能治諸障□此中後得無分別智無染勝利□

365c06□其譬云何

365c07□論曰

365c08□　如虛空無染　　是無分別智

365c09□　常行於世間　　非世法所染

365c10□釋曰□由此智力觀諸有情諸利樂事故□思

365c11□往彼世間受生□旣受生已□一切世法所不

365c12□能染□世法有八□一利二衰三譽四毁五稱

365c13□六譏七苦八樂□從無分別智所生故□此智

365c14□亦得無分別名□今當顯此三智差別

365c15□論曰

365c16□　如啞求受義　　如啞正受義

365c17□　如非啞受義　　三智譬如是

365c18□　如愚求受義　　如愚正受義

365c19□　如非愚受義　　三智譬如是

365c20□　如五求受義　　如五正受義

365c21□　如末那受義　　三智譬如是

365c22□　如未解於論　　求論受法義

365c23□　次第譬三智　　應知加行等

365c24□釋曰□此中三智如其譬喩□應知差別□譬如

365c25□啞人求受境義不能言說□如是加行無分

365c26□別智□應知亦爾□譬如啞人正受境義寂無

365c27□言說□如是根本無分別智□應知亦爾□如非

365c28□啞人受境義已□如其所受而起言說□如是

365c29□後得無分別智□應知亦爾□此中意取能作文

366a01□字□名爲言說□如愚頌中□無所了別說名

366a02□爲愚□如前啞喩應正安立三智差別□如

366a03□五頌中□五謂眼等五無分別□應知此中求受

366a04□正受俱無分別□加行根本於眞如義差別亦

366a05□爾□如意受義亦能分別□如是後得亦能受義□

366a06□亦能分別□如是三智如前啞喩安立差別□

366a07□於論頌中□如未解論於論求解□如是加行

366a08□無分別智□應知亦爾□如溫習論但受於法□

366a09□如是根本無分別智□應知亦爾□此中法者□

366a10□意取文字如解論者□於法於義皆能領受□

366a11□如是後得無分別智□應知亦爾次第之言□

366a12□顯示三智似於法義領受差別□次當顯示

366a13□根本後得譬喩差別

366a14□論曰

366a15□　如人正閉目　　是無分別智

366a16□　卽彼復開目　　後得智亦爾

366a17□　應知如虛空　　是無分別智

366a18□　於中現色像　　後得智亦爾

366a19□釋曰□初頌顯示二智差別□其相可知□如虛

366a20□空者□譬如虛空周遍無染□非能分別□非所

366a21□分別□如是根本無分別智□應知亦爾□遍一

366a22□切法一味空性故名周遍□一切諸法所不能

366a23□染故名無染□自無分別□是故說名非能分

366a24□別□亦不爲他分別行相□是故說名非所分

366a25□別□如是應知□無分別智譬如虛空□現色像

366a26□者□譬如空中所現色像是可分別□如是後

366a27□得無分別智□應知亦爾□是所分別亦能分別□

366a28□若以如是無分別智修成佛果□旣離功用

366a29□作意分別□云何能成利益安樂諸有情事

366b01□論曰

366b02□　如末尼天樂　　無思成自事

366b03□　種種佛事成　　常離思亦爾

366b04□釋曰□如離分別所作事成□於此頌中□末尼

366b05□天樂譬喩□顯示如如意珠雖無分別而能

366b06□成辦□隨諸有情意所樂事□又如天樂無擊

366b07□奏者□隨生彼處有情意樂□出種種聲□如是

366b08□應知□諸佛菩薩無分別智□雖離分別而能

366b09□成辦種種事業□次當顯此無分別智所有

366b10□甚深□此智爲緣依他起性□分別事轉爲緣

366b11□餘境□若爾何失□若緣分別□無分別性應不

366b12□得成□若緣餘境餘境定無□云何得緣

366b13□論曰

366b14□　非於此非餘　　非智而是智

366b15□　與境無有異　　智成無分別

366b16□釋曰□非於此非餘者□此智不緣分別爲

366b17□境□無分別故□不緣餘境卽緣依他□諸分別

366b18□法眞如法性爲境界故□法與法性若一若

366b19□異不可說故□此說根本無分別智□不緣分

366b20□別亦不緣餘□又此根本無分別智爲智爲

366b21□非□若爾何失□若是智者□云何是智而是無分

366b22□別□若非智者□云何說爲無分別智□答此問

366b23□言□非智而是智□此顯根本無分別智非定是

366b24□智□似於加行分別智中此不生故□亦非非

366b25□智□以從加行分別智因而得生故□復有別

366b26□義□非於此非餘非智而是智者□以非於此

366b27□分別轉故□說名非智□以非於餘卽於分

366b28□別法性轉故□而亦是智□前後二句互相解

366b29□釋□與境無有異智成無分別者□非如加

366c01□行無分別智□有其所取能取性轉名無分

366c02□別□與所取境無差別轉□平等平等名無分

366c03□別□此智不住所取能取二種性中□如薄伽

366c04□梵餘契經中說□一切法皆無分別□爲欲顯

366c05□示無分別義□復說頌言

366c06□論曰

366c07□　應知一切法　　本性無分別

366c08□　所分別無故　　無分別智無

366c09□釋曰□應知一切法本性無分別者□是一切法

366c10□本來自性無分別義□何以故□所分別無故□此

366c11□卽顯示所分別事無所有故□諸法本性無

366c12□有分別□若所分別無所有故□諸法本性無分

366c13□別者□何故本來一切有情不得解脫□答此

366c14□問言□無分別智無此顯彼□無無分別智□雖

366c15□一切法本來自性無有分別□而不解脫□若

366c16□於諸法無分別理□眞證智生□現見諸法無分

366c17□別性□卽得解脫□此未生故未得解脫□眞證

366c18□智者□應知卽是無分別智□今當顯此三智

366c19□差別

366c20□攝大乘論釋卷第八

366c21□

366c22□

366c23□攝大乘論釋卷第九

366c24□

366c25□　　　　世親菩薩造

366c26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

366c27□　　增上慧學分第九之餘

366c28□論曰□此中加行無分別智有三種□謂因緣引

366c29□發數習生差別故

367a01□釋曰□此中加行無分別智三種差別□謂或由

367a02□種姓力□或由前生引發力□或由現在數習

367a03□力而得生故□或由種姓力者□種姓爲因

367a04□而得生故□前生引發力者□由前生中數習

367a05□爲因而得生故□現在數習力者□由現在生

367a06□士用力爲因而得生故

367a07□論曰□根本無分別智亦有三種□謂喜足無顚

367a08□倒無戱論□無分別差別故

367a09□釋曰□此中喜足無分別者□應知已到聞思究

367a10□竟□由喜足故不復分別故□名喜足無分別

367a11□智□謂諸菩薩住異生地□若得聞思覺慧究

367a12□竟□便生喜足作是念言□凡所聞思極至於

367a13□此□以是義故說名喜足無分別智□復有餘

367a14□義□應知世間亦有喜足無分別智□謂諸有情

367a15□至第一有見爲涅槃□便生喜足作是念言□

367a16□過此更無所應至處故□名喜足無分別智□

367a17□無顚倒無分別者□謂聲聞等□應知彼等通達

367a18□眞如□得無常等四無倒智□無常等四顚倒分

367a19□別□名無顚倒無分別智□無戱論無分別者□謂

367a20□諸菩薩□應知菩薩於一切法□乃至菩提皆

367a21□無戱論□應知此智所證眞如□過名言路超

367a22□世智境□由是名言不能宣說□諸世間智不

367a23□能了知

367a24□論曰□後得無分別智有五種□謂通達隨念安

367a25□立和合如意思擇差別故

367a26□釋曰□此後得智五種差別□一通達思擇□二隨

367a27□念思擇□三安立思擇□四和合思擇□五如意思

367a28□擇□此中通達思擇者□謂通達時如是思擇□我

367a29□已通達□此中思擇意取覺察□隨念思擇者□謂

367b01□從此出隨憶念言□我已通達無分別性□安

367b02□立思擇者□謂爲他說此通達事□和合思擇

367b03□者□謂總緣智觀一切法皆同一相□由此智

367b04□故進趣轉依□或轉依已重起此智□如意思擇

367b05□者□謂隨所思一切如意□由此思擇能變地

367b06□等令成金等□爲得如意起此思擇□是故

367b07□說名如意思擇□如有說言□由思擇故便得

367b08□如意□雖已成立無分別智□猶未宣說成立

367b09□因緣□是故復說多頌顯示

367b10□論曰□復有多頌□成立如是無分別智

367b11□　鬼傍生人天　　各隨其所應

367b12□　等事心異故　　許義非眞實

367b13□　於過去事等　　夢像二影中

367b14□　雖所緣非實　　而境相成就

367b15□　若義義性成　　無無分別智

367b16□　此若無佛果　　證得不應理

367b17□　得自在菩薩　　由勝解力故

367b18□　如欲地等成　　得定者亦爾

367b19□　成就簡擇者　　有智得定者

367b20□　思惟一切法　　如義皆顯現

367b21□　無分別智行　　諸義皆不現

367b22□　當知無有義　　由此亦無識

367b23□釋曰□鬼傍生人天各隨其所應等者□謂於

367b24□傍生見有水處□餓鬼見是陸地高原□於人

367b25□所見有糞穢處□□等傍生見爲淨妙可居室

367b26□宅□於人所見淨妙飮食□諸天見爲臭穢不

367b27□淨□如是衆生於等事中心見異故□應知境

367b28□義非眞實有□若義實無識應無境□有無境

367b29□識如緣去來□如緣夢像□如緣鏡等及

367c01□三摩地所行影像□爲顯此義說一伽他□謂

367c02□於過去等□此中前半由後半釋□如其次第

367c03□應知其相□由無別實境□是故說言有無境

367c04□識□由自變爲境□是故說言境相成就□卽是

367c05□自緣心影像義□謂緣去來夢像二影□次第

367c06□安立境相成就□若義義性成無無分別智者□

367c07□若義實有義之自性□是則應無無分別智□若

367c08□謂雖無無分別智□當有何失□此若無佛果

367c09□證得不應理者□若汝撥無無分別智□是則

367c10□不應證得佛果故□應決定許有如是無分

367c11□別智□得自在菩薩者□謂已證得自在菩薩□

367c12□由勝解力故者□由願樂力□如欲地等成

367c13□者□謂令地等成金等相□隨欲皆成□得定者

367c14□亦爾者□謂餘聲聞等□成就簡擇者者□謂已成

367c15□滿毘□舍那□言有智者□謂諸菩薩□得定者

367c16□者□得三摩地□思惟一切法如義皆顯現者□

367c17□謂菩薩等定慧成滿攝心於內□如如思惟經

367c18□等法義□如是如是皆得顯現□若念佛時隨

367c19□所思念彼彼法中佛義顯現□思色受等應

367c20□知亦爾□無分別智行諸義皆不現者□謂無分

367c21□別智正現行時□一切境義皆不顯現□當知無

367c22□有義者□謂由前說種種道理□當知境義實無

367c23□所有□欲顯其識如境亦無故□言由此亦無

367c24□識□所識境義旣無所有□由此應知能識亦

367c25□無□此義如前所知相中分明已顯

367c26□論曰□般若波羅蜜多與無分別智無有差

367c27□別□如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應□

367c28□能於所餘波羅蜜多修習圓滿□云何名爲

367c29□非處相應修習圓滿□謂由遠離五種處故□

368a01□一遠離外道我執處故□二遠離未見眞如菩

368a02□薩分別處故□三遠離生死涅槃二邊處故□

368a03□四遠離唯斷煩惱障生喜足處故□五遠離不

368a04□顧有情利益安樂□住無餘依涅槃界處故

368a05□釋曰□無分別智卽是般若波羅蜜多□由彼經

368a06□中說□諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應□

368a07□能於所餘波羅蜜多修習圓滿□爲欲令知

368a08□如是義故顯示彼文□遠離外道我執處者□

368a09□謂如外道住般若中執我我所□作如是念

368a10□我能住般若□般若是我所菩薩不爾□遠離

368a11□如是諸外道輩我執處故□應知說名非處

368a12□相應□安住般若波羅蜜多□遠離未見眞如菩

368a13□薩分別處者□謂如未見眞如菩薩□於無分

368a14□別般若波羅蜜多中□分別此是般若波羅蜜

368a15□多□菩薩遠離如是分別□應知說名非處相

368a16□應安住般若波羅蜜多□遠離生死涅槃二邊

368a17□處者□謂如世間安住生死□諸聲聞等安住

368a18□涅槃□菩薩不爾□遠離二邊□應知說名非處

368a19□相應安住般若波羅蜜多□遠離唯斷煩惱障

368a20□生喜足處者□如聲聞等唯斷煩惱障便生

368a21□喜足菩薩不爾□由此意趣□應知說名非處

368a22□相應安住般若波羅蜜多□遠離不顧有情利

368a23□益安樂住無餘依涅槃界處者□謂如聲聞等

368a24□不顧有情利益安樂□於無餘依般涅槃界

368a25□而般涅槃□菩薩不爾□不住聲聞所住之處□

368a26□應知說名非處相應安住般若波羅蜜多

368a27□論曰□聲聞等智與菩薩智有何差別□由五

368a28□種相應知差別□一由無分別差別謂於蘊

368a29□等法無分別故□二由非少分差別□謂於通

368b01□達眞如□入一切種所知境界□普爲度脫一

368b02□切有情□非少分故□三由無住差別□謂無住

368b03□涅槃爲所住故□四由畢竟差別□謂無餘依

368b04□涅槃界中無斷盡故□五由無上差別□謂於

368b05□此上無有餘乘勝過此故□此中有頌

368b06□　諸大悲爲體　　由五相勝智

368b07□　世出世滿中　　說此最高遠

368b08□釋曰□此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差

368b09□別□無分別差別者□謂聲聞等緣於蘊等分別

368b10□識生□非菩薩智分別蘊等□非少分差別者□

368b11□謂顯三種非少分性□一所達眞如非少分性□

368b12□二所知境界非少分性□三所度有情非少分

368b13□性□所達眞如非少分性者□謂菩薩智具足通

368b14□達補特伽羅法無我性□聲聞等智入眞如時□

368b15□唯能通達補特伽羅無我之性□所知境界非

368b16□少分性者□謂菩薩智普緣一切所知境生□

368b17□聲聞等智唯緣苦等諸諦而生□所度有情非

368b18□少分性者□謂菩薩智普爲度脫一切有情□勤

368b19□趣菩提□聲聞等智唯求自利□無住差別者□

368b20□謂菩薩智正爲安住無住涅槃□非聲聞等□

368b21□是故差別□畢竟差別者□謂聲聞等於無餘依

368b22□涅槃界中一切滅盡□菩薩於此涅槃界中功

368b23□德無盡□是故差別□無上差別者□謂聲聞等上

368b24□有大乘□其菩薩乘無復有上□是故差別□爲

368b25□顯此義說一伽他□世出世滿中者□謂於色

368b26□無色界世間滿中□及於聲聞乘等出世滿

368b27□中

368b28□論曰□若諸菩薩成就如是增上尸羅□增上質

368b29□多增上般若功德圓滿□於諸財位得大自

368c01□在何故現見有諸有情□乏財位見彼有

368c02□情□於諸財位有重業障故□見彼有情若

368c03□施財位障生善法故□見彼有情□若乏財

368c04□位厭離現前故□見彼有情□若施財位卽爲

368c05□積集不善法因故□見彼有情□若施財位卽

368c06□便作餘無量有情損惱因故□是故現見有

368c07□諸有情□乏財位□此中有頌

368c08□　見業障現前　　積集損惱故

368c09□　現有諸有情　　不感菩薩施

368c10□釋曰□此中顯示□由是因緣□菩薩雖得財位

368c11□自在具足大悲□而不施與有情財位□見彼

368c12□有情於諸財位有重業障故者□謂諸有情

368c13□有障菩薩神力惡業□由彼惡業障□菩薩

368c14□無障□智□由見此故□雖有堪能雖彼□

368c15□乏而便棄捨□此中應引餓鬼江喩□如江

368c16□有水□無障飮者□然諸餓鬼由自業過

368c17□不能得飮□此亦如是□江喩菩薩□財位喩

368c18□水□鬼喩有情□如彼餓鬼不合飮用江中

368c19□淨水□如是有情不合受用菩薩財位□見彼

368c20□有情若施財位障生善法故者□謂復有餘

368c21□補特伽羅雖無業障□菩薩見彼於相續中

368c22□當生善法□若施財位□受富樂故障彼生

368c23□善□作是思惟□寧彼貧賤順生善法□勿彼富

368c24□貴障善法生□由此道理□雖得自在不施財

368c25□位□見彼有情若乏財位厭離現前故者□謂

368c26□復有餘補特伽羅□菩薩見彼由貧賤故厭離

368c27□現前□作是思惟□寧彼貧賤厭離現前隨順善

368c28□法□勿彼富貴不生厭離□由此道理□雖得

368c29□自在不施財位□見彼有情若施財位卽

369a01□爲積集不善法因故者□謂復有餘補特伽

369a02□羅□菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善

369a03□法□作是思惟□寧彼貧窮不造諸惡□勿彼富

369a04□貴集諸不善□由此道理□雖得自在不施

369a05□財位□見彼有情若施財位卽便作餘無量

369a06□有情損惱因故者□謂復有餘補特伽羅□菩

369a07□薩見彼得大財位卽便苦惱無量有情□作

369a08□是思惟□寧彼一身獨受貧賤□勿彼富貴損

369a09□惱其餘無量有情□由此道理□雖得自在不

369a10□施財位□爲顯此義復說伽他□謂見有情

369a11□有業障故□障生善故□厭現前故□積集惡

369a12□故□損惱他故□不感菩薩施彼財位□是故現

369a13□有□乏有情□此略顯義□餘廣易了

369a14□　　攝大乘論釋果斷分第十

369a15□論曰□如是已說增上慧殊勝□彼果斷殊勝云

369a16□何可見□斷謂菩薩無住涅槃□以捨雜染不

369a17□捨生死□二所依止轉依爲相□此中生死□謂

369a18□依他起性雜染分□涅槃□謂依他起性淸淨分□

369a19□二所依止□謂通二分依他起性□轉依□謂卽

369a20□依他起性對治起時轉捨雜染分□轉得淸淨

369a21□分

369a22□釋曰□無住涅槃以捨雜染不捨生死二

369a23□所依止轉依爲相者□謂住此轉依時□不容

369a24□煩惱不捨生死□是此轉依相□何者生死□

369a25□謂依他起雜染性分□何者涅槃□謂依他起淸

369a26□淨性分□何者依止□謂通二分所依自性□何者

369a27□轉依□謂卽此性對治生時□捨雜染分得淸

369a28□淨分

369a29□論曰□又此轉依略有六種□一損力益能轉□謂

369b01□由勝解力聞熏習住故□及由有羞恥□令諸

369b02□煩惱少分現行不現行故□二通達轉□謂諸菩

369b03□薩已入大地□於眞實非眞實顯現不顯現現

369b04□前住故□乃至六地□三修習轉□謂猶有障□一

369b05□切相不顯現□眞實顯現故□乃至十地□四果圓

369b06□滿轉謂永無障□一切相不顯現□最淸淨眞實

369b07□顯現□於一切相得自在故□五下劣轉□謂聲

369b08□聞等唯能通達補特伽羅空無我性□一向背

369b09□生死一向捨生死故□六廣大轉□謂諸菩薩

369b10□兼通達法空無我性□卽於生死見爲寂靜□

369b11□雖斷雜染而不捨故□若諸菩薩住下劣轉

369b12□有何過失不顧一切有情利益安樂事故□

369b13□違越一切菩薩法故□與下劣乘同解脫故□

369b14□是爲過失□若諸菩薩住廣大轉有何功德□

369b15□生死法中以自轉依爲所依止□得自在故□

369b16□於一切趣□示現一切有情之身□於最勝生

369b17□及三乘中□種種調伏方便善巧□安立所化諸

369b18□有情故□是爲功德

369b19□釋曰□又此轉依略有六種□損力益能轉者□謂

369b20□損減阿賴耶識中煩惱熏習力故□增益彼對

369b21□治功能故得此轉依□謂由勝解力聞熏習

369b22□住故者□謂住勝解行地安立聞熏習力故

369b23□得此轉依□及由有□羞等者□於此位中□若

369b24□煩惱現行卽深羞恥□或少分現行□或全不現

369b25□行□通達轉者□謂入地時所得轉依□於眞實非

369b26□眞實等者□謂此轉依乃至六地□或時爲眞實

369b27□顯現因□或時出觀爲非眞實顯現因□修習轉

369b28□謂猶有障者□由所知障說名有障□一切相

369b29□不顯現等者□謂此轉依乃至十地□一切有相

369c01□不復顯現□唯有無相眞實顯現□果圓滿轉謂

369c02□永無障者□由無一切障說名無障□一切相

369c03□不顯現者□無一切障故□最淸淨眞實顯現

369c04□者□卽由此故□於一切相得自在者□由此

369c05□爲依得相自在□隨其所欲利樂有情□下劣

369c06□轉謂聲聞等□等者□等取獨覺□唯能通達一

369c07□空無我□不能利他故□是下劣□廣大轉謂諸

369c08□菩薩等者□由□通達二空無我□安住此中

369c09□捨諸雜染□不捨生死兼利自他故□是廣

369c10□大□住下劣轉有何過失等者□不顧有情

369c11□越菩薩法□下劣乘同□是爲過失□住廣大轉

369c12□有何功德等者□以自轉依爲所依止□於一

369c13□切法得自在故□於一切趣示現一切同分

369c14□之身□於最勝生及三乘中□種種調伏方便巧

369c15□智□安立所化難調有情□是爲功德□此中意

369c16□取世間富貴爲最勝生

369c17□論曰□此中有多頌

369c18□　諸凡夫覆眞　　一向顯虛妄

369c19□　諸菩薩捨妄　　一向顯眞實

369c20□　應知顯不顯　　眞義非眞義

369c21□　轉依卽解脫　　隨欲自在行

369c22□　於生死涅槃　　若起平等智

369c23□　爾時由此證　　生死卽涅槃

369c24□　由是於生死　　非捨非不捨

369c25□　亦卽於涅槃　　非得非不得

369c26□釋曰□爲顯轉依故說多頌□如諸凡夫□由無

369c27□明故覆障眞實□顯一切種所有虛妄□如是

369c28□聖者□無明斷故捨離虛妄□顯一切種所有眞

369c29□實□由此道理□應知顯不顯眞義非眞義者□

370a01□遍計所執非眞不轉□圓成實相眞義轉故□言

370a02□轉依者□此卽轉依於此位中眞義現行□非

370a03□眞實義不現行故□卽解脫者□卽此轉依解脫

370a04□相應□隨欲自在行者□謂此解脫隨其所欲自

370a05□在而行非如聲聞所得解脫□猶如斬首□畢

370a06□竟安住般涅槃故□於生死涅槃若起平等

370a07□智等者□謂於生死及於涅槃起平等智□由

370a08□此二種無別性故□卽於此時是爾時義□又

370a09□此二種云何平等□以諸雜染名爲生死□卽

370a10□雜染法無我之性名爲涅槃□菩薩通達諸法

370a11□無我平等智生□見彼諸法皆無自性□諸有

370a12□生死卽是涅槃□以於其中見極寂靜卽涅

370a13□槃故□若如是知復何所得□由是於生死□非

370a14□捨非不捨等者□諸有生死卽是涅槃□是故

370a15□不捨□卽是無別有可捨義□卽於其中見

370a16□無性故離諸雜染□名非不捨□旣得如是亦

370a17□卽於涅槃非得非不得□離生死外無別涅

370a18□槃而可證得□故名非得□復於其中見寂靜

370a19□故□雖無性別而證涅槃□名非不得

370a20□　　攝大乘論釋彼果智分第十一之一

370a21□論曰□如是已說彼果斷殊勝□彼果智殊勝云

370a22□何可見□謂由三種佛身□應知彼果智殊勝□

370a23□一由自性身□二由受用身□三由變化身□此

370a24□中自性身者□謂諸如來法身□一切法自在轉

370a25□所依止故□受用身者□謂依法身□種種諸佛衆

370a26□會所顯□淸淨佛土大乘法樂爲所受故□變化

370a27□身者□亦依法身□從睹史多天宮現沒受生

370a28□受欲□踰城出家□往外道所修諸苦行□證

370a29□大菩提□轉大法輪□入大涅槃故

370b01□釋曰□今當解說果智殊勝□此由諸佛三身

370b02□所顯□自性身者□謂諸法界所流法樂□大自在

370b03□轉之所依止受用身者□謂卽依前所說法身□

370b04□種種諸佛衆會所顯□於諸淸淨佛國土中□受

370b05□用一切法界所流大乘經等種種法樂之所依

370b06□止□復有餘義□謂是受用淸淨佛土之所依止□

370b07□又是受用大乘法樂之所依止□變化身者□謂

370b08□依法身□從睹史多天宮現沒乃至入大涅

370b09□槃故者□謂現人天同分之身之所依止

370b10□論曰□此中說一□拖南頌

370b11□　相證得自在　　依止及攝持

370b12□　差別德甚深　　念業明諸佛

370b13□釋曰□爲明諸佛所得之身故□說相等□□

370b14□南頌

370b15□論曰□諸佛法身以何爲相□應知法身略有

370b16□五相

370b17□釋曰□應知法身有無量相□今於此中略說

370b18□五種

370b19□論曰□一轉依爲相謂轉滅一切障雜染分□依

370b20□他起性故□轉得解脫一切障於法自在□轉

370b21□現前淸淨分依他起性故

370b22□釋曰□轉滅一切障雜染分依他起性故者□謂

370b23□轉滅依他起性雜染分□轉得解脫一切障

370b24□於法自在轉現前淸淨分依他起性故者□

370b25□謂於一切法自在轉住故□轉得依他起性淸

370b26□淨分

370b27□論曰□二白法所成爲相□謂六波羅蜜多圓滿□

370b28□得十自在故□此中壽自在心自在衆具自在□

370b29□由施波羅蜜多圓滿故□業自在生自在□由

370c01□戒波羅蜜多圓滿故□勝解自在□由忍波羅蜜

370c02□多圓滿故□願自在□由精進波羅蜜多圓滿

370c03□故□神力自在五通所攝□由靜慮波羅蜜多圓

370c04□滿故□智自在法自在□由般若波羅蜜多圓

370c05□滿故

370c06□釋曰□白法所成爲相等者□謂由六波羅蜜多

370c07□圓滿故□證得法身十種自在□是彼自性故

370c08□名所成□壽自在者□應知隨欲齊幾時住□便

370c09□能如意現示己身□心自在者□謂生死中能

370c10□無染汚□衆具自在者□謂於食等十種衆具□

370c11□隨其所欲如意能得□如有頌言

370c12□　諸菩薩思惟　　若淨若不淨

370c13□　一切成美妙　　皆由意自在

370c14□應知如是三種自在□皆由布施波羅蜜多

370c15□圓滿爲因□業自在生自在由戒波羅蜜多圓

370c16□滿故者□謂此能攝彼能生因及所生果故□

370c17□應知此中業自在者□由身語業自在而轉□

370c18□隨所欲生業現前故□生自在者□應知於生

370c19□自在而轉□於諸趣等隨其所欲攝受生故□

370c20□由此道理顯修尸羅□於其業因及於生

370c21□果皆得自在□勝解自在由忍波羅蜜多圓

370c22□滿故者□謂令諸法皆隨心轉□隨逐勝解如

370c23□所勝解一切事成□如隨所欲□轉變地等令

370c24□成金等□轉變水等令成火等□以修忍時

370c25□隨諸有情意所樂轉故□令獲得於一切法

370c26□皆隨心轉□願自在由精進波羅蜜多圓滿故

370c27□者□謂修精進一切所作皆能究竟□故所思事

370c28□一切皆成□應知在昔修精進時□隨所作事

370c29□皆能究竟□中無懈廢□由此爲因□今隨所願

371a01□如意皆成□神力自在五通所攝由靜慮波羅

371a02□蜜多圓滿故者□謂由靜慮心有堪能□引發

371a03□種種神通所作□非但由此陵空往來□亦能

371a04□了知他心等事□由是說言五通所攝□智自

371a05□在法自在由般若波羅蜜多圓滿故者□謂遍

371a06□了知一切爾炎□名智自在□如其所欲能正

371a07□安立契經等法□名法自在□又由慧力安立

371a08□蘊等一切法體□名智自在□此後所得一切種

371a09□智□名法自在

371a10□論曰□三無二爲相□謂有無無二爲相□由一

371a11□切法無所有故□空所顯相是實有故□有爲無

371a12□爲無二爲相□由業煩惱非所爲故□自在示

371a13□現有爲相故□異性一性無二爲相□由一切

371a14□佛所依無差別故□無量相續現等覺故□此中

371a15□有二頌

371a16□　我執不有故　　於中無別依

371a17□　隨前能證別　　故施設有異

371a18□　種姓異非虛　　圓滿無初故

371a19□　無垢依無別　　故非一非多

371a20□釋曰□有無無二爲相者□謂一切法遍計所執

371a21□性相非有故非有相□空所顯示圓成實性

371a22□其體實有故非無相□有爲無爲無二爲相者□

371a23□是非有爲自性□非無爲自性義□非業煩惱

371a24□之所生故□非有爲相□於有爲中得大自在□

371a25□數數示現名有爲相□由此意趣非無爲相□

371a26□異性一性無二爲相者□所依法身無差別故□

371a27□非是異相□無量依止所證得故□非是一相□

371a28□俱一無故名無二相□復以伽他顯如是義□

371a29□我執不有故於中無別依者□謂於世間我

371b01□執力故有別依身□此中我執都無有故無別

371b02□依身□若所依身無有差別□云何而得許有

371b03□多佛□隨前能證別故施設有異者□由多依

371b04□身各所證得故有差別□爲顯此義復說伽

371b05□他□種姓異故者□謂諸菩薩種姓差別有多

371b06□種故□非虛故者□種姓異故加行亦異□加行

371b07□異故資糧圓滿亦有多種□由是因緣□若唯一

371b08□佛餘者資糧□應虛無果□圓滿故者□諸佛具

371b09□作一切有情利益等事□謂正安立於三乘等□

371b10□若執如來不安有情置於佛乘□所作佛事應

371b11□不圓滿□由此道理應許多佛□無初故者□

371b12□如彼生死流轉無初□諸佛亦爾□若唯有一

371b13□卽應有初□是故不一□無垢依無別者□由佛

371b14□無垢法界爲依無差別故□無有多種□故非

371b15□一非多者□由此道理□顯示諸佛非一多相

371b16□論曰□四常住爲相□謂眞如淸淨相故□本願所

371b17□引故□所應作事無竟期故

371b18□釋曰□由三因緣顯常住相□眞如淸淨相故

371b19□者□淸淨眞如體是常住□顯成佛故□應知如

371b20□來常住爲相□本願所引故者□謂昔發願常

371b21□作一切有情利樂□所證佛身此願所引□由此

371b22□本願非空無果□應知如來常住爲相□若謂

371b23□如來所作一切有情利樂已究竟者□此義不

371b24□然□所應作事無竟期故□以於今時猶有

371b25□無邊所應作事□一切有情未涅槃故□由是

371b26□因緣應知如來常住爲相□如是說已□應知

371b27□諸佛不可思議□由是因緣不可思議□今當

371b28□顯示

371b29□論曰□五不可思議爲相□謂眞如淸淨自內證

371c01□故□無有世間喩能喩故□非諸尋思所行處

371c02□故

371c03□釋曰□自內證故者□謂諸如來自內所證□由此

371c04□眞如自內證故□非諸尋思所思議處□於諸

371c05□世間□亦無與此相似譬喩可喩令知

371c06□論曰□復次云何如是法身最初證得□謂緣總

371c07□相大乘法境無分別智□及後得智五相善修□

371c08□於一切地善集資糧□金剛喩定□破滅微細

371c09□難破障故□此定無間□離一切障故得轉依

371c10□釋曰□今次應說法身證得□最初證得者□顯

371c11□此法身非所生起□體無爲故□若所生起應是

371c12□無常□金剛喩定者□此三摩地譬如金剛能

371c13□破微細難破障故□故得轉依者□由金剛喩

371c14□三摩地故□能證轉依逮得法身

371c15□論曰□復次法身由幾自在而得自在□略由

371c16□五種□一由佛土自身相好無邊音聲無見頂

371c17□相自在□由轉色蘊依故□二由無罪無量廣

371c18□大樂住自在□由轉受蘊依故□三由辯說一

371c19□切名身句身文身自在□由轉想蘊依故□四

371c20□由現化變易引攝大衆引攝白法自在□由轉

371c21□行蘊依故□五由圓鏡平等觀察成所作智自

371c22□在□由轉識蘊依故

371c23□釋曰□今次應顯法身自在□由轉色等五蘊

371c24□依故得五自在□此中由轉色蘊依故證得

371c25□示現佛土自在□由此示現金銀等寶淨妙佛

371c26□國□亦得示現隨其所欲自身自在□由此

371c27□示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色

371c28□身□又隨所樂能現種種相好自在□又現無

371c29□邊音聲自在□又現無見頂相自在□由轉受

372a01□蘊依故□得無罪無量廣大樂住自在□謂得

372a02□自在能住無罪無量廣大樂住□應知此中

372a03□由衆多故說名無量□普超一切三界樂故□

372a04□說名廣大樂住自在□由轉想蘊依故□得於

372a05□名身句身文身辯說自在□以能取相故名爲

372a06□想□由名身等能取其相□轉染想蘊□還得如

372a07□是淸淨想蘊□由轉行蘊依故□得現化變易

372a08□引攝大衆引攝白法自在□應知此中隨其所

372a09□欲示現所作故名現化□改轉地等令成

372a10□金等故名變易□如意所樂能引天龍藥叉等

372a11□衆□應知說名引攝大衆□隨意所樂引諸白

372a12□法令現在前□應知說名引攝白法□由轉識

372a13□蘊依故□得大圓鏡智平等性智妙觀察智成

372a14□所作智□此中大圓鏡智者□謂無忘失法所知

372a15□境界雖不現前亦能記了□如善習誦書論

372a16□光明□平等性智者□謂先通達眞法界時□得

372a17□諸有情平等心等□應知此中究竟淸淨□妙觀

372a18□察智者□謂如藏主如其所欲□隨於何等陀

372a19□羅尼門三摩地門作意思惟□卽得自在無□

372a20□智轉□成所作智者□謂能示現從睹史多天

372a21□宮而沒乃至涅槃□種種佛事皆得自在

372a22□論曰□復次法身由幾種處□應知依止略由

372a23□三處□一由種種佛住依止□此中有二頌

372a24□　諸佛證得五性喜　　皆由等證自界故

372a25□　離喜都由不證此　　故求喜者應等證

372a26□　由能無量及事成　　法味義德俱圓滿

372a27□　得喜最勝無過失　　諸佛見常無盡故

372a28□二由種種受用身依止□但爲成熟諸菩薩

372a29□故□三由種種變化身依止□多爲成熟聲聞

372b01□等故

372b02□釋曰□應知法身幾法依止□略有三種□廣說

372b03□無量□由種種佛住依止者□謂佛安住聖住

372b04□天住及與梵住故□言種種法身爲此諸住所

372b05□依□是故說名佛住依止□或謂何用諸佛涅

372b06□槃□以聲聞等與諸如來解脫等故□爲顯諸

372b07□佛解脫殊勝說二伽他□諸佛證得五性喜皆

372b08□由等證自界故者□謂諸如來所得五喜由證

372b09□法界□離喜都由不證此者□謂聲聞等離五

372b10□種喜□都由不證此眞法界□故求喜者應等

372b11□證者□是故欲求如此喜者□應須於此勤求

372b12□正證□第二伽他顯此五喜□由能無量及事成

372b13□法味義德俱圓滿者□應知此中能無量者依

372b14□止法身有衆多佛成等正覺□一切功能悉皆

372b15□平等故能無量□由見如是能無量故深生

372b16□歡喜□及事成者□謂一如來所作利樂諸有情

372b17□事□卽等一切如來所作□由佛多故事亦無

372b18□量□是故言及□由見此故深生歡喜□由法味

372b19□者□由見契經應頌等法有勝滋味□深生歡

372b20□喜□義德俱圓滿者□謂義圓滿及德圓滿□應知

372b21□此中隨所思念所有諸事無不具足□名義

372b22□圓滿□十力無畏不共法等無不具足□名德

372b23□圓滿□得喜最勝無過失者□此喜超過三界

372b24□喜故□名爲最勝□永斷煩惱幷習氣故□名無

372b25□過失□諸佛見常無盡故者□謂諸如來見次

372b26□前說四種最勝無過失喜□窮生死際常無有

372b27□盡□至無餘依大涅槃界亦無盡故生殊勝

372b28□喜□是故世尊證得五喜□非聲聞等□由種種

372b29□受用身依止等者□謂佛法身與受用身爲

372c01□所依止□何故復須如是依止□但爲成熟諸

372c02□菩薩故□由若離此已入大地諸菩薩衆應

372c03□不成熟□由種種變化身依止等者□謂佛法

372c04□身與變化身爲所依止□何故復須如是依

372c05□止□多爲成熟聲聞等故□由若離此下劣信

372c06□解諸聲聞等應不成熟□言多爲者□應知攝

372c07□取勝解行地諸菩薩衆

372c08□論曰□應知法身由幾佛法之所攝持□略由

372c09□六種□一由淸淨□謂轉阿賴耶識得法身故□

372c10□二由異熟□謂轉色根得異熟智故□三由安

372c11□住□謂轉欲行等住□得無量智住故□四由自

372c12□在□謂轉種種攝受業自在□得一切世界無□

372c13□神通智自在故□五由言說□謂轉一切見聞

372c14□覺知言說戱論□得令一切有情心喜辯說智

372c15□自在故□六由拔濟□謂轉拔濟一切災橫過

372c16□失□得拔濟一切有情一切災橫過失智故□應

372c17□知法身由此所說六種佛法之所攝持

372c18□釋曰□由是佛法攝持法身□今當顯示□由淸

372c19□淨者□謂由淸淨佛法攝持法身□如是法身

372c20□證得淸淨由轉何法□謂轉阿賴耶識得法

372c21□身故者□謂轉滅彼阿賴耶識得法身淸淨□

372c22□卽法身淸淨說名淸淨□由異熟者□謂由異

372c23□熟佛法攝持法身□轉色根者□謂轉眼等色

372c24□根□得異熟智故者□謂轉彼故得異熟智□由

372c25□安住者□謂由安住佛法攝持法身□轉欲行等

372c26□住者□謂轉世間欲行等住□得佛法住□得無

372c27□量智住故者□謂由此故住種種住□由自在

372c28□者□謂由自在佛法攝持法身□轉種種攝受業

372c29□自在等者□謂轉世間殉利務農種種事業自

373a01□在□得一切世界無□神通智自在故□由言

373a02□說者□謂由言說佛法攝持法身□轉一切見

373a03□聞覺知言說戱論等者□謂轉世間見聞覺知

373a04□言說戱論□得於見聞覺知自在□由此證得能

373a05□令一切有情心喜智自在故□由拔濟者□謂

373a06□由拔濟佛法攝持法身轉拔濟一切災橫過

373a07□失等者□謂如世間有王家等逼惱事起□由

373a08□親友力財寶力等而能拔濟□由轉此故□證

373a09□得拔濟一切有情一切災橫過失智故□由此

373a10□智力能除一切災橫過失

373a11□論曰□諸佛法身當言有異當言無異□依止

373a12□意樂業無別故□當言無異□無量依身現等覺

373a13□故□當言有異□如說佛法身受用身亦爾□意

373a14□樂及業無差別故□當言無異□不由依止無

373a15□差別故□無量依止差別轉故□應知變化身

373a16□如受用身說

373a17□釋曰□無量依止差別轉故者□謂受用身無量

373a18□依止差別而轉□是故但由意樂及業無差別

373a19□故□當言無異□依身事別當言有異□此中

373a20□意樂無差別者□應知皆爲利益安樂一切

373a21□有情□業無別者□應知皆同現等正覺般涅槃

373a22□等種種作業

373a23□論曰□應知法身幾德相應□謂最淸淨四無量□

373a24□解脫勝處遍處□無諍願智□四無□解□六神通□

373a25□三十二大士相□八十隨好□四一切相淸淨□十

373a26□力□四無畏□三不護□三念住□拔除習氣□無忘

373a27□失法□大悲十八不共佛法□一切相妙智等功

373a28□德相應□此中有多頌

373a29□　憐愍諸有情　　起和合遠離

373b01□　常不捨利樂　　四意樂歸禮

373b02□　解脫一切障　　牟尼勝世間

373b03□　智周遍所知　　心解脫歸禮

373b04□　能滅諸有情　　一切惑無餘

373b05□　害煩惱有染　　常哀愍歸禮

373b06□　無功用無著　　無□常寂定

373b07□　於一切問難　　能解釋歸禮

373b08□　於所依能依　　所說言及智

373b09□　能說無□慧　　常善說歸禮

373b10□　爲彼諸有情　　故現知言行

373b11□　往來及出離　　善敎者歸禮

373b12□　諸衆生見尊　　皆審知善士

373b13□　暫見便深信　　開導者歸禮

373b14□　攝受住持捨　　現化及變易

373b15□　等持智自在　　隨證得歸禮

373b16□　方便歸依淨　　及大乘出離

373b17□　於此諸衆生　　□魔者歸禮

373b18□　能說智及斷　　出離能障□

373b19□　自他利非餘　　外道伏歸禮

373b20□　處衆能伏說　　遠離二雜染

373b21□　無護無忘失　　攝御衆歸禮

373b22□　遍一切行住　　無非圓智事

373b23□　一切時遍知　　實義者歸禮

373b24□　諸有情利樂　　所作不過時

373b25□　所作常無虛　　無忘失歸禮

373b26□　晝夜常六返　　觀一切世間

373b27□　與大悲相應　　利樂意歸禮

373b28□　由行及由證　　由智及由業

373b29□　於一切二乘　　最勝者歸禮

373c01□　由三身至得　　具相大菩提

373c02□　一切處他疑　　皆能斷歸禮

373c03□諸佛法身與如是等功德相應□復與所餘

373c04□自性因果業相應□轉功德相應□是故應知諸

373c05□佛法身無上功德□此中有二頌

373c06□　尊成實勝義　　一切地皆出

373c07□　至諸衆生上　　解脫諸有情

373c08□　無盡無等德　　相應現世間

373c09□　及衆會可見　　非見人天等

373c10□釋曰□諸佛法身與此所說四無量等功德相

373c11□應□復與其餘自性因果業相應□轉功德相

373c12□應□尊成實勝義者□此顯諸佛法身自性□諸佛

373c13□皆以成實勝義淸淨眞如爲自性故□一切

373c14□地皆出者□此顯其因□修一切地得成佛故□

373c15□至諸衆生上者□此顯其果□諸有情中此最

373c16□上故□解脫諸有情者□此顯其業□以能無倒

373c17□令諸有情得解脫故□無盡無等德相應者□

373c18□此顯相應□與其無盡無等功德共相應故□

373c19□現世間可見者□此說變化身□及衆會可見

373c20□者□此說受用身□非見人天等者□此說自性

373c21□身□諸人天等皆不能見□此顯佛身三種差

373c22□別□說名爲轉

373c23□攝大乘論釋卷第九

374a01□

374a02□

374a03□攝大乘論釋卷第十

374a04□

374a05□　　　　世親菩薩造

374a06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

374a07□　　彼果智分第十一之餘

374a08□論曰□復次諸佛法身甚深最甚深□此甚深相

374a09□云何可見□此中有多頌

374a10□釋曰□於大乘中諸佛法身如甚深相□今當

374a11□顯示□以十二頌□顯示十二甚深之相

374a12□論曰

374a13□　佛無生爲生　　亦無住爲住

374a14□　諸事無功用　　第四食爲食

374a15□釋曰□此中一頌顯示生住業住甚深□佛無生

374a16□爲生者□顯生甚深□以諸如來無業煩惱同

374a17□諸凡愚所造作生故名無生□然有與此相

374a18□違之生□其相難了名生甚深□亦無住爲住

374a19□者□顯住甚深□無住涅槃以爲住處□如是涅

374a20□槃名住甚深□諸事無功用者□顯業甚深□以

374a21□諸如來無功用業□一切等故名業甚深□第四

374a22□食爲食者□顯住甚深□以佛所食是不淸淨依

374a23□止住等□四種食中第四食故□四種食者□一不

374a24□淸淨依止住食□謂段等四食□令欲纏有情不

374a25□淨依止而得住故□二淨不淨依止住食□謂

374a26□觸等三食□令色無色纏有情□淨不淨依止而

374a27□得住故□由此依止□已離下地諸煩惱故說

374a28□名爲淨□未離上地諸煩惱故□說名不淨是

374a29□故名淨不淨依止□如是依止由觸意思識

374b01□食而住除其段食□三一向淨依止住食□謂段

374b02□等四食令聲聞等淸淨依止而得住故□四

374b03□唯示現依止住食□謂卽四食諸佛示現受之

374b04□得住□是故諸佛食□此第四示現住食□爲令

374b05□能施諸有情類淨信爲因福德增長□雖現受

374b06□食不作食事□如來食時諸天受取□施佛意

374b07□許諸餘有情□由此因故□彼有情類速證菩

374b08□提□如是一切□應知總說爲一甚深□又由十

374b09□因□應知諸佛生無生相□一與愚癡不同法

374b10□故□二與差別不同法故□三於攝受得自在

374b11□故□四於住持得自在故□五於棄捨得自

374b12□在故□六無二相故□七唯似光影故□八同幻

374b13□化故□九住無住故□十成大事故□復由十因□

374b14□應知如來不住生死及以涅槃□一非遍知

374b15□故□二非永斷故□三非修習故□四知非有性

374b16□故□五無所得無分別故□六遠離心故□七心證

374b17□得故□八平等心故□九事不可得故□十可證得

374b18□故□復由十因□應知諸佛無功用事而得成

374b19□立□一妙斷離故□二無所依故□三所作無功用

374b20□故□四作者無功用故□五作業無功用故□六無

374b21□所有無功用故□七本來無差別故□八所作已

374b22□辦故□九所作未辦故□十純熟修習一切法中

374b23□得自在故□復由十因□應知諸佛實無所食

374b24□而現受食□一示現以食住持身故□二令諸

374b25□有情福增長故□三爲欲示現有同法故□四

374b26□爲令隨學正受用故□五爲令隨學廉儉

374b27□行故□六爲令發起精進行故□七爲令成

374b28□熟諸善根故□八爲顯自身無染著故□九爲

374b29□恭敬業助任持故□十爲欲圓滿本願生故

374c01□論曰

374c02□　無異亦無量　　無數量一業

374c03□　不堅業堅業　　諸佛具三身

374c04□釋曰□此頌顯示安立數業甚深□無異亦無量

374c05□者□顯安立甚深□諸佛法身無差別故說名無

374c06□異□無量依止現等覺故說名無量□無數量一

374c07□業者□顯數甚深□佛雖無量而同一業□是故

374c08□甚深□不堅業堅業諸佛具三身者□謂諸如來

374c09□三身相應□其受用身事業堅住□其變化身業

374c10□不堅住□如是事業名爲甚深

374c11□論曰

374c12□　現等覺非有　　一切覺非無

374c13□　一一念無量　　有非有所顯

374c14□釋曰□此頌顯示現等覺甚深□現等覺非有者□

374c15□補特伽羅法非有故□一切覺非無者□由假名

374c16□理說一切佛現等覺故□云何知佛現等正

374c17□覺□謂一一念無量佛故□此卽顯示一一念中

374c18□有無量佛現等正覺□有非有所顯者□此顯眞

374c19□如是有非有□諸佛是此眞如所顯

374c20□論曰

374c21□　非染非離染　　由欲得出離

374c22□　了知欲無欲　　悟入欲法性

374c23□釋曰□此頌顯示離欲甚深□非染非離染者□貪

374c24□欲無故說名非染□以無染故離染亦無□所

374c25□以者何□貪染若有可有離染□染旣是無故

374c26□無離染□由欲得出離者□由伏斷貪纏留

374c27□貪隨眠故□得究竟出離□若不留隨眠□應

374c28□同聲聞等入般涅槃故□了知欲無欲悟入

374c29□欲法性者□了知遍計所執貪欲無貪欲性□卽

375a01□能悟入欲法眞如

375a02□論曰

375a03□　諸佛過諸蘊　　安住諸蘊中

375a04□　與彼非一異　　不捨而善寂

375a05□釋曰□此頌顯示斷蘊甚深諸佛過諸蘊□安

375a06□住諸蘊中者□謂諸如來超過色等五種取蘊□

375a07□住無所得法性蘊中□與彼非一異者□雖已

375a08□捨遍計所執諸蘊□而與彼非異□以卽安住

375a09□彼法性故□亦復不一□若是一者□遍計所執

375a10□應同法性成淸淨境□不捨而善寂者□謂不

375a11□棄捨圓成實蘊□卽是妙善涅槃體故

375a12□論曰

375a13□　諸佛事相雜　　猶如大海水

375a14□　我已現當作　　他利無是思

375a15□釋曰□此頌顯示成熟甚深□諸佛事相雜者□謂

375a16□諸如來成熟有情一切事業□悉皆平等□其喩

375a17□云何□猶如大海水者□譬如大海衆流所入

375a18□其水相雜□爲魚鱉等同所受用□諸佛亦爾□

375a19□同入法界所作事業和合無二□等爲成熟有

375a20□情受用□我已現當作者□於三時中隨一時

375a21□作□他利無是思者□不作是思□我於他利

375a22□已現當作□然無功用能作一切利益安樂諸

375a23□有情事□譬如世間末尼天樂

375a24□論曰

375a25□　衆生罪不現　　如月於破器

375a26□　遍滿諸世間　　由法光如日

375a27□釋曰□此頌顯示顯現甚深□若諸世間不見

375a28□諸佛□而說諸佛其身常住□佛身旣常何故不

375a29□見□衆生罪不現如月於破器者□如破器中

375b01□水不得住□水不住故月則不現如是□有情

375b02□身中無有奢摩他水□佛月不現□水喩等持□

375b03□體淸潤故遍滿諸世間□由法光如日者□謂

375b04□今世間佛雖不現□然遍一切施作佛事□

375b05□由說契經應頌等法□譬如日光遍滿世間□

375b06□作諸佛事成熟有情

375b07□論曰

375b08□　或現等正覺　　或涅槃如火

375b09□　此未曾非有　　諸佛身常故

375b10□釋曰□此頌顯示示現等覺涅槃甚深□或現等

375b11□正覺或涅槃如火者□謂諸如來或現成佛

375b12□或現涅槃□其事如火或時燒然或時息滅□諸

375b13□佛亦爾□或於未熟諸有情類□現般涅槃□或

375b14□於已熟諸有情類現成佛果□爲欲令彼得

375b15□解脫故□譬如一火性無差別□法身亦爾□應

375b16□知唯一□餘半頌文其義易了

375b17□論曰

375b18□　佛於非聖法　　人趣及惡趣

375b19□　非梵行法中　　最勝自體住

375b20□釋曰□此頌顯示住甚深□佛於非聖法中□人

375b21□趣惡趣中□非梵行法中□由最勝自體住□最勝

375b22□住由聖住等而安住故□此中聖住者□謂空等

375b23□住□天住者□謂諸靜慮住□梵住者□謂慈等無量

375b24□住□非聖法者□謂不善法□佛於其中住空等

375b25□住□由此空等聖所住故□名爲聖住□人趣及

375b26□惡趣者□謂緣彼有情住□諸靜慮所住靜慮名

375b27□爲天住□非梵行法者□謂於彼法住慈悲等

375b28□四種梵住□最勝自體住者□謂由如是最勝自

375b29□體住最勝住□此顯諸佛於諸住中安住最

375c01□勝自體諸住

375c02□論曰

375c03□　佛一切處行　　亦不行一處

375c04□　於一切身現　　非六根所行

375c05□釋曰□此頌顯示自體甚深□佛一切處行亦不

375c06□行一處者□謂後得智於善不善無記等中

375c07□分別而轉□無分別智不行一處□第二義者

375c08□謂變化身一切處行□其餘二身不行一處□

375c09□於一切身現者□卽變化身遍於一切處處

375c10□可見□非六根所行者□卽變化身□爲欲化

375c11□彼那落迦等□現於彼生□那落迦等受生有情

375c12□見化身時□不如實見□不能了知□但謂卽是

375c13□那落迦等□是故化身決定非彼那落迦等六

375c14□根所行

375c15□論曰

375c16□　煩惱伏不滅　　如毒□所害

375c17□　留惑至惑盡　　證佛一切智

375c18□釋曰□此頌顯示斷煩惱甚深□煩惱伏不滅

375c19□如毒□所害者□菩薩位中伏煩惱纏□未滅

375c20□煩惱□有隨眠故□譬如衆毒□力所害□體雖

375c21□猶在而不爲害□煩惱亦爾□智了知故□體雖

375c22□猶在而不爲害□留惑至惑盡者□以留隨

375c23□眠諸煩惱故□不如聲聞速般涅槃得至究

375c24□竟諸煩惱盡□證佛一切智者□煩惱盡時得

375c25□一切智

375c26□論曰

375c27□　煩惱成覺分　　生死爲涅槃

375c28□　具大方便故　　諸佛不思議

375c29□釋曰□此頌顯示不可思議甚深□謂諸菩薩具

376a01□大方便□煩惱集諦轉成覺分□生死苦諦卽爲

376a02□涅槃□如是一切諸佛聖敎□如前所說□三因

376a03□緣故□不可思議□謂自內證故等

376a04□論曰□應知如是所說甚深有十二種□謂生

376a05□住業住甚深□安立數業甚深□現等覺甚深□

376a06□離欲甚深□斷蘊甚深□成熟甚深□顯現甚深□示

376a07□現等覺涅槃甚深□住甚深□顯示自體甚深□斷

376a08□煩惱甚深□不可思議甚深

376a09□釋曰□此十二種皆難覺了故名甚深□一一

376a10□別相如前已說

376a11□論曰□若諸菩薩念佛法身□由幾種念應修

376a12□此念□略說菩薩念佛法身□由七種念應修

376a13□此念□一者諸佛於一切法□得自在轉□應修

376a14□此念□於一切世界得無□通故□此中有頌

376a15□　有情界周遍　　具障而闕因

376a16□　二種決定轉　　諸佛無自在

376a17□二者如來其身常住□應修此念□眞如無間解

376a18□脫垢故□三者如來最勝無罪□應修此念□一

376a19□切煩惱及所知障□離繫故□四者如來無有

376a20□功用應修此念□不作功用一切佛事無休

376a21□息故□五者如來受大富樂□應修此念□淸淨

376a22□佛土大富樂故□六者如來離諸染汚□應修

376a23□此念□生在世間一切世法不能染故□七者

376a24□如來能成大事□應修此念□示現等覺般涅

376a25□槃等□一切有情未成熟者能令成熟□已成熟

376a26□者令解脫故□此中有二頌

376a27□　圓滿屬自心　　具常住淸淨

376a28□　無功用能施　　有情大法樂

376a29□　遍行無依止　　平等利多生

376b01□　一切佛智者　　應修一切念

376b02□釋曰□今當顯示若諸菩薩念佛法身由七

376b03□種念應修其念□於一切法得自在轉者□

376b04□由得神通於一切法自在而轉□以諸如來

376b05□於一切世界得無□神通□非如聲聞等猶

376b06□有障□故□若諸如來於一切法自在而轉□

376b07□何故一切有情之類不得涅槃□故今一頌

376b08□顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃□

376b09□有情界周遍具障而闕因者□謂諸有情有業

376b10□等障名爲具障□由具障故雖無量佛出現

376b11□於世□不能令彼得般涅槃□諸佛於彼無

376b12□有自在□若諸有情無涅槃法名爲闕因□此

376b13□意說彼無涅槃因□無種性故□諸佛於彼無

376b14□有自在□二種決定轉者□決定有二種□一作

376b15□業決定□二受異熟決定□當知此中說名決

376b16□定□諸佛於此二決定中無有自在□頑愚等

376b17□身名異熟障決定□當墮那落迦等名受異

376b18□熟決定□應知此中二種差別如來身常住□

376b19□眞如無間解脫垢故者□謂眞如理無間□解脫

376b20□一切障垢□顯成法身□是故如來其身常住□

376b21□如來受大富樂者□應知如來淸淨佛土名

376b22□大富樂□如來能成大事者□謂諸如來現等

376b23□正覺般涅槃等□成大義利□已成熟者令得

376b24□解脫□未成熟者令其成熟□餘修念佛其義

376b25□易了□復以二頌顯釋如是七種念佛□於此

376b26□頌中宣說諸佛七種圓滿□令修念佛□謂諸

376b27□菩薩初念如來隨屬自心圓滿□次念如來

376b28□其身常住圓滿□次念如來具足淸善圓滿□卽

376b29□是最勝無罪□次念如來無功用圓滿□謂作

376c01□佛事無功用故□次念如來□施大法樂圓滿□

376c02□應知卽於淸淨佛土受大法樂□次念如來

376c03□離諸染汚圓滿□卽是遍行無所依止□若有

376c04□所依而遍行者□卽有苦難□由無所依而遍

376c05□行故□佛常無苦離染遍行□後念如來平等多

376c06□利圓滿□卽是念佛能成大事□成熟解脫諸有

376c07□情故

376c08□論曰□復次諸佛淸淨佛土相云何□應知如菩

376c09□薩藏百千契經序品中說□謂薄伽梵住最勝

376c10□光曜□七寶莊嚴放大光明□普照一切無邊

376c11□世界□無量方所妙飾間列□周圓無際其量

376c12□難測□超過三界所行之處□勝出世間善根所

376c13□起□最極自在淨識爲相□如來所都□諸大菩薩

376c14□衆所雲集□無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭

376c15□路□緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼從□

376c16□廣大法味喜樂所持□作諸衆生一切義利□□

376c17□除一切煩惱災橫□遠離衆魔□過諸莊嚴□如

376c18□來莊嚴之所依處□大念慧行以爲遊路□大止

376c19□妙觀以爲所乘□大空無相無願解脫爲所入

376c20□門□無量功德衆所莊嚴□大寶花王之所建

376c21□立大宮殿中□如是現示淸淨佛土□顯色圓

376c22□滿形色圓滿□分量圓滿方所圓滿□因圓滿果

376c23□圓滿□主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿□任持圓滿

376c24□事業圓滿□攝益圓滿無畏圓滿□住處圓滿路

376c25□圓滿□乘圓滿門圓滿□依持圓滿

376c26□復次受用如是淸淨佛土□一向淨妙一向安

376c27□樂一向無罪一向自在

376c28□釋曰□如菩薩藏百千頌經序品中說淸淨佛

376c29□土□此淨佛土顯示何等殊勝功德□謂初二句

377a01□顯淨佛土顯色圓滿□言七寶者□一金二銀三

377a02□琉璃四牟娑洛寶□五□濕摩揭婆寶□擧此應

377a03□知卽擧末□□多等寶□六赤眞珠寶□此赤

377a04□眞珠赤蟲中出□一切寶中最爲殊勝□七□□

377a05□□諾迦寶□放大光明普照一切無邊世界

377a06□者□謂次前說七寶所放諸大光明□此上二句

377a07□皆同顯示顯色圓滿□次有一句顯形色圓

377a08□滿□次有一句顯分量圓滿□次有一句顯方

377a09□所圓滿□次有一句顯因圓滿□此何所因□謂

377a10□出世間無分別智及後得智□此後得智說名

377a11□爲勝□此後得故從此二種善根所起□卽此

377a12□善根名因圓滿□次有一句顯果圓滿□謂淨

377a13□佛土以極自在淨識爲相□次有一句顯主

377a14□圓滿□次有一句顯輔翼圓滿□次有一句顯

377a15□眷屬圓滿□前已擧龍今此復擧莫呼洛伽爲

377a16□攝大□□次有一句顯任持圓滿□卽是

377a17□飮食□次有一句顯事業圓滿□謂食此食已

377a18□辦諸衆生一切義利□次有一句顯攝益圓

377a19□滿□於淨土中離諸煩惱□無諸苦故□次有

377a20□一句顯無畏圓滿□若處無怨卽無怖畏□怨

377a21□謂四魔□此淨土中諸煩惱魔蘊魔死魔及以

377a22□天魔悉皆無有□是故無畏□次有一句顯住

377a23□處圓滿□次有一句顯路圓滿□此淨佛土由

377a24□何路入□謂大乘中聞思修慧□如其次第大

377a25□念慧行爲遊入路□次有一句顯乘圓滿□乘

377a26□奢摩他毘□舍那而遊趣故□次有一句顯

377a27□門圓滿□謂此淨土由何門入□謂大乘中大空

377a28□無相無願解脫爲所入門□次有一句顯依持

377a29□圓滿□如大地等依風輪住□此淨佛土何所

377b01□依持□無量功德衆所莊嚴□大紅蓮華之所建

377b02□立□受用如是淸淨佛土一向淸淨妙者□謂

377b03□淨土中無有不淨糞穢等事□一向安樂者□謂

377b04□淨土中唯有樂受□無有苦受無無記受□一

377b05□向無罪者□謂淨土中無有不善亦無無記

377b06□一向自在者□謂淨土中不待外緣□一切所欲

377b07□隨自心故

377b08□論曰□復次應知□如是諸佛法界□於一切時

377b09□能作五業□一者救濟一切有情災橫爲業□

377b10□於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故□

377b11□二者救濟惡趣爲業□拔諸有情出不善處

377b12□置善處故□三者救濟非方便爲業□令諸外

377b13□道捨非方便求解脫行□置於如來聖敎中

377b14□故□四者救濟薩迦耶爲業□授與能超三界

377b15□道故□五者救濟乘爲業□拯拔欲趣餘乘菩

377b16□薩□及不定種性諸聲聞等□安處令修大乘

377b17□行故□於此五業應知諸佛業用平等□此中

377b18□有頌

377b19□　因依事性行　　別故許業異

377b20□　世間此力別　　無故非導師

377b21□釋曰□應知如是諸佛法界於一切時能作

377b22□五業者□謂佛法身恒作五業□救濟一切有情

377b23□災橫爲業等者□謂盲聾等暫見佛時便得眼

377b24□等□救濟惡趣爲業等者謂拔惡處置於善

377b25□處□名救惡趣□救濟薩迦耶爲業等者□謂爲

377b26□世間說能超出三界聖道□卽說三界爲薩

377b27□迦耶□所餘二句其義可知□於此五業應知

377b28□諸佛諸業平等□於此義中復說一頌□謂因

377b29□依等□由是因緣一切如來諸業平等□一切世

377c01□間業不平等□以一伽他總略顯示世間因

377c02□別□故許業異者□謂諸世間由別因故生那

377c03□落迦別因生天□別因生人乃至餓鬼□由因

377c04□別故許業有異□世間依別故許業異者□依

377c05□謂身體□由依別故許業有異□世間事別故

377c06□許業異者□謂諸世間商賈事別□營農事別□

377c07□此等事務有差別故許業有異□世間性別

377c08□故許業異者□性謂意趣□意趣別故許業有

377c09□異□世間行別故許業異者□由作行業有差

377c10□別故許業有異□諸佛作業皆無功用□一切

377c11□因等差別力無□是故導師非有業異

377c12□論曰□若此功德圓滿相應□諸佛法身不與聲

377c13□聞獨覺乘共□以何意趣佛說一乘□此中有

377c14□二頌

377c15□　爲引攝一類　　及任持所餘

377c16□　由不定種性　　諸佛說一乘

377c17□　法無我解脫　　等故性不同

377c18□　得二意樂化　　究竟說一乘

377c19□釋曰□此中二頌辯諸佛說一乘意趣□爲引

377c20□攝一類謂爲者□引攝不定種性諸聲聞等令

377c21□趣大乘□云何當令不定種性諸聲聞等□皆

377c22□由大乘而般涅槃□及任持□所餘者□謂爲

377c23□任持不定種性諸菩薩衆令住大乘□云何

377c24□當令不定種性諸菩薩衆不捨大乘□勿聲

377c25□聞乘而般涅槃□爲此義故佛說一乘□由不

377c26□定等句義已說法無我解脫□乃至廣說□此中

377c27□復由別意趣力唯說一乘□何別意趣□謂法

377c28□等故等□法等故者□法謂眞如□諸聲聞等同所

377c29□歸趣□所趣平等故說一乘□無我等故者□謂聲

378a01□聞等補特伽羅□我皆無有□由無我故□此是

378a02□聲聞□此是菩薩不應道理□由此無我平等

378a03□意趣故說一乘□解脫等故者□謂聲聞等□於

378a04□煩惱障同得解脫故說一乘□如世尊言□解

378a05□脫解脫無有差別□性不同故者□種性差別

378a06□故□以不定性諸聲聞等亦當成佛□由此意

378a07□趣故說一乘□得二意樂故者□得二種意樂

378a08□故□一攝取平等意樂□由此攝取一切有情□

378a09□言彼卽是我我卽是彼□如是取已□自旣成

378a10□佛彼亦成佛□由此意趣故說一乘□二法性

378a11□平等意樂□謂諸聲聞法華會上蒙佛授記□得

378a12□佛法性平等意樂□未得法身□由得如是平

378a13□等意樂□作是思惟□諸佛法性卽我法性□復

378a14□有別義□謂彼衆中有諸菩薩□與彼名同蒙

378a15□佛授記□由此法如平等意樂故說一乘□言

378a16□化故者□謂佛化作聲聞乘等□如世尊言□我

378a17□憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃□由此

378a18□意趣故說一乘□以聲聞乘所化有情由見

378a19□此故□得般涅槃□故現此化究竟故者□唯此

378a20□一乘最爲究竟□過此更無餘勝乘故□聲聞

378a21□乘等有餘勝乘□所謂佛乘□由此意趣□諸佛

378a22□世尊宣說一乘

378a23□論曰□如是諸佛同一法身而佛有多□何緣可

378a24□見□此中有頌

378a25□　一界中無二　　同時無量圓

378a26□　次第轉非理　　故成有多佛

378a27□釋曰□今當顯示□由此因緣□應知諸佛雖同

378a28□法身□而或成一或復成多□應知一者法界

378a29□同故□諸佛皆同法界爲體□法界一故應知一

378b01□佛□又一佛者□以於一時一世界中□無二佛

378b02□現故知一佛□又伽他中顯示諸佛或一或

378b03□多□一界中無二者□此句顯示唯有一佛□一

378b04□世界中無有二佛俱時出現□是故說言唯

378b05□有一佛□餘句顯示諸佛有多□同時無量圓

378b06□者□無量菩薩同一時中資糧圓滿□若諸菩薩

378b07□福智資糧同時圓滿不得成佛□如是資糧

378b08□應空無果□衆多菩薩修集資糧同時圓滿□是

378b09□故應知一時多佛□次第轉非理者□無有次

378b10□第轉成佛義□若諸菩薩修資糧時□觀待次

378b11□第前後成滿□可得佛時前後次第□然諸菩薩

378b12□修資糧時□不待次第前後成滿□故得佛時

378b13□亦無次第前後成義□是故同時有衆多佛

378b14□論曰□云何應知於法身中□佛非畢竟入於

378b15□涅槃□亦非畢竟不入涅槃□此中有頌

378b16□　一切障脫故　　所作無竟故

378b17□　佛畢竟涅槃　　畢竟不涅槃

378b18□釋曰□有餘部說諸佛無有畢竟涅槃□復有

378b19□別部聲聞乘人說諸佛有畢竟涅槃故□此

378b20□頌中顯二意趣□一切障脫故者□由佛解脫

378b21□一切煩惱所知障故□依此意趣說言諸佛畢

378b22□竟涅槃□所作無竟故者□由佛普於一切有

378b23□情□未成熟者欲令成熟□已成熟者欲令解

378b24□脫□是所應作□此事無有究竟之期□故佛畢

378b25□竟不入涅槃□若異此者應如聲聞畢竟涅

378b26□槃□是則本願應空無果

378b27□論曰□何故受用身非卽自性身□由六因故□

378b28□一色身可見故□二無量佛衆會差別可見故□

378b29□三隨勝解見自性不定可見故四別別而見

378c01□自性變動可見故□五菩薩聲聞及諸天等種

378c02□種衆會間雜可見故□六阿賴耶識與諸轉識

378c03□轉依□非理可見故□佛受用身卽自性身□不

378c04□應道理

378c05□釋曰□今當顯示佛受用身卽自性身不應正

378c06□理□色身可見故者□佛受用身色身可見□非

378c07□佛法身□由此非理故受用身非卽法身□又

378c08□受用身有佛衆會差別可得□法身無有如

378c09□是差別□由此非理故受用身非自性身□又

378c10□受用身隨勝解見□如契經說□或見佛身□唯

378c11□有黃色□或見佛身唯有靑色□如是廣說□若

378c12□受用身卽自性身□此自性身應不決定體□不

378c13□決定名自性身不應正理□由此非理故受

378c14□用身非自性身□又受用身一類有情先見別

378c15□異□卽此後時復見別異□非佛法身自性變

378c16□動□由此非理故受用身非自性身□又受用

378c17□身有諸天等種種衆會常相間雜□非自性身

378c18□有此間雜□由此非理故受用身非自性身□

378c19□又轉阿賴耶識得自性身□若受用身卽自性

378c20□身□轉諸轉識復得何身□由此非理故受用

378c21□身非自性身□由此六因不應理故二不成

378c22□一

378c23□論曰□何因變化身非卽自性身□由八因故□

378c24□謂諸菩薩從久遠來得不退定□於睹史多

378c25□及人中生不應道理□又諸菩薩從久遠來

378c26□常憶宿住□書算數印工巧論中□及於受用欲

378c27□塵行中不能正知不應道理□又諸菩薩從

378c28□久遠來□已知惡說善說法敎□往外道所不

378c29□應道理□又諸菩薩從久遠來□已能善知三

379a01□乘正道□修邪苦行不應道理□又諸菩薩捨

379a02□百拘□諸贍部洲□但於一處成等正覺轉

379a03□正法輪不應道理□若離示現成等正覺□唯

379a04□以化身於所餘處施作佛事□卽應但於睹

379a05□史多天成等正覺□何不施設□遍於一切贍

379a06□部洲中□同時佛出旣不施設□無敎無理□雖

379a07□有多化而不違彼無二如來出現世言□

379a08□由一四洲攝世界故□如二輪王不同出世□

379a09□此中有頌

379a10□　佛微細化身　　多處胎平等

379a11□　爲顯一切種　　成等覺而轉

379a12□爲欲利樂一切有情□發願修行證大菩提□

379a13□畢竟涅槃不應道理□願行無果成過失故

379a14□釋曰□今當顯示佛變化身卽自性身不應

379a15□正理□由八因故□此中最初不應理者□謂諸

379a16□菩薩從久遠來□已無量劫得不退定□尙不

379a17□應生睹史多天□況於人中□然此世間現受

379a18□生者□是變化身非自性身□又諸菩薩從久

379a19□遠來常憶宿住□於書算等不能正知不

379a20□應道理□但爲調伏諸有情故化爲此事□又

379a21□諸菩薩三無數劫勤修福慧□不能正知惡

379a22□說善說邪苦行事□於最後身證菩提時何

379a23□能頓悟由此道理是變化身非自性身□又諸

379a24□菩薩捨百拘□諸贍部洲□但於一處成等

379a25□正覺轉正法輪不應道理□若變化身遍一

379a26□切處同時現化應正道理□故變化身非自

379a27□性身□若諸異部作如是執□佛唯一處眞證

379a28□等覺□餘方現化施作佛事□若爾何故不許

379a29□但住睹史多天眞證等覺□遍於一切四大

379b01□洲渚□示現化身施作佛事□又於一切四大

379b02□洲中不現等覺□無敎無理故不應說□此佛

379b03□土中有四洲渚不現成佛□若有說言縱有

379b04□是事□便違契經故□經中說無二如來俱時

379b05□出現□應知此經同轉輪王□如說輪王無二

379b06□□出□依一四洲非一佛土□無二如來俱時

379b07□出現當知亦爾□此中意說一四大洲名一

379b08□世界□今復以頌顯示諸佛化現等覺□佛微細

379b09□化身等者□此中義說□若於爾時佛現安住

379b10□睹史多天□示從彼沒入母胎等□卽於彼時

379b11□化作尊者舍利子等無量眷屬□亦現入胎出

379b12□生等事□安立如是變化眷屬□當知爲顯一

379b13□切種覺殊勝佛事□今當顯示如來畢竟入般

379b14□涅槃不應道理□謂爲化度一切有情□先發

379b15□大願及修大行□常自誓言□我當利樂一切

379b16□有情勤修正行□若始成佛已便般涅槃□卽所

379b17□修願行空無有果□由此非理是變化身非

379b18□自性身

379b19□論曰□佛受用身及變化身旣是無常□云何經

379b20□說如來身常□此二所依法身常故□又等流身

379b21□及變化身□以恒受用無休廢故□數數現化

379b22□不永絶故□如常受樂□如常施食□如來身常

379b23□應知亦爾

379b24□釋曰□經說如來其身常住□佛受用身及變化

379b25□身皆是無常□云何身常□故次成立二身常義□

379b26□謂此二身依法身住□法身常故亦說爲常□

379b27□又受用身□受用無廢故說爲常□其變化身恒

379b28□現等覺般涅槃等□相續不斷故亦名常□復

379b29□以譬喩顯此二身是常住義□猶如世間言

379c01□常受樂□雖所受樂非唯無間□而得說言此

379c02□常受樂□又如世間言常施食□非此施食恒

379c03□無間斷□而得說言此常施食□應知二身常

379c04□義亦爾

379c05□論曰□由六因故□諸佛世尊所現化身非畢

379c06□竟住□一所作究竟□成熟有情已解脫故□二爲

379c07□令捨離不樂涅槃□爲求如來常住身故□三

379c08□爲令捨離輕毁諸佛□令悟甚深正法敎故□

379c09□四爲令於佛深生渴仰□恐數見者生厭怠

379c10□故□五令於自身發勤精進□知正說者難可

379c11□得故□六爲諸有情極速成熟□令自精進不

379c12□捨□故□此中有二頌

379c13□　由所作究竟　　捨不樂涅槃

379c14□　離輕毁諸佛　　深生於渴仰

379c15□　內自發正勤　　爲極速成熟

379c16□　故許佛化身　　而非畢竟住

379c17□釋曰□如是六因直說及頌□證佛化身非畢

379c18□竟住□其文易了故不煩釋

379c19□論曰□諸佛法身無始時來無別無量□不應爲

379c20□得更作功用□此中有頌

379c21□　佛得無別無量因　　有情若捨勤功用

379c22□　證得恒時不成因　　斷如是因不應理

379c23□釋曰□此中有難□若佛法身無始時來無別

379c24□無量作證得因□能辦有情諸利樂事□爲證

379c25□佛果不應更作正勤功用□爲釋此難以

379c26□頌顯示□諸佛證得無始時來無別無量□若是

379c27□有情爲求佛果捨精進因□可有此難□諸佛

379c28□證得於得佛果無始時來不成因故□然佛

379c29□證得無始時來無別無量□恒與有情作得

380a01□佛果勤精進因□故不應難□諸佛法身無始

380a02□時來無別無量作證得因□爲證佛果不應

380a03□更作正勤功用□是故諸佛證得法身□非是

380a04□有情爲求佛果捨精進因□又佛證得無始

380a05□時來無別無量□作求佛果勤精進因□若諸

380a06□有情捨勤功用□如是證得恒不成因故□又

380a07□斷此因不應道理□謂諸菩薩悲願纏心□於

380a08□諸有情愍如一子□諸有情類處大牢獄具

380a09□受艱辛□是故菩薩於諸有情利益安樂□若

380a10□作是心□餘旣能作□我當不作□不應道理□

380a11□恒作是心□餘於此事若作不作□我定當作□

380a12□是故不應斷如是因

380a13□論曰□阿毘達磨大乘經中攝大乘品□我阿僧

380a14□伽略釋究竟

380a15□釋曰□正趣大乘制造無量殊勝□論者軌範世

380a16□親略釋究竟

380a17□攝大乘論釋卷第十